聖依納爵的靈修智語 Thoughts of St. Ignatius Loyola: For Every Day of the Year
《聖依納爵的靈修智語》是從聖依納爵和他的弟兄們心與心的書信對談中所選錄出來的，主題包括如何與天主、上帝的同在，和對主耶穌基督的愛，以及他對耶穌會士弟兄在信仰生活的建言。這些扎根於生活的分享，像調味的鹽或幽谷中的光，幫助不同生活狀態的人得到啓發、挑戰他們，或在其中得到勸勉和鼓勵，使讀者每天在平凡務實中，活出愛。
单集
九月十三日┃在自己的計劃中學習對應天主的計劃
“預先計劃行動，評估所行，
是正確行動的最高原則。"
這句智語的程序說明就像現在通行的SOP，
做事前要先計劃、後行動、結束後再做評估此行動是否正確。
這種方式並不符合依納爵的行事風格，但只講對一半。
聖依納爵一方面要求嚴謹的盡人事，另一方面則是要聽天命，
所以要把這兩個放在同一個脈絡，這樣才能了解他所強調的平衡。
要了解聖依納爵的靈修智語也是這樣，
每句話透過神操的「原則與基礎」或「更」的精神來看，
才能體會到智慧的一面，藉由一面會看到另一面，
才不會感到二者相互矛盾。
如同一方面看到依納爵強調要克苦，不要因為身體軟弱就推辭；
另外一方面他又說要照顧自己的身體，
尤其是生病的時候，這兩個不同的態度放在一起是吊詭的。
房志榮神父的《神操》譯本把吊詭翻成「似非而是」，
就是看起來好像二者是矛盾，但其實不是。
如同耶穌說：「誰若願意救自己的性命，
九月十二日┃在明智的愛德下做指責
“公然唾罵君主或行政長官，
可能造成傷害和醜聞，於事無補。"
在言論自由、媒體開放的環境中，
每個人都有一隻筆、一個麥克風可以大鳴大放，
但是也要對所說的內容負責，可能要付出慘痛的代價。
這句智語是君主統治時代環境中的用語，
在民主時代每個人都可以講出自己的心聲，
但是在公共場合用不適當的言論，
無論是唾罵官長或任何人，
所造成的傷害和醜聞遠多於原先的訴求。
就是本來你是希望官長不要成為這樣，
當你沒有保持明智而且這樣說的時候只是逞一時之快，
你就毁了那個人，
所以這句智語要講的是明智的愛德，
另外一個是要顧全大體。
對別人要留一手，不是什麼都要趕盡殺絕，
否則自己所唾罵的，有可能像回力鏢一樣回到自己身上。
有明智的愛德就可以幫助我認識自己，
會公然羞辱一個人，是因為我不會注意自己的狀態，
自然不會覺察為什麼我會講出如此有殺傷力
九月十一日┃信仰內的活在當下
“如果你為明天承諾了什麼事，
不要延宕，今天就做。"
您對於運用時間的看法如何？
不同的「時間觀」會讓人產生出不同的行為。
「時間觀」指的是不同的時間傾向- -期待未來，
注重現在或緬懷過去，
人在這三個時間點上著重不一樣，
也會造就不同的行為與思考方式，
這些格言可供參考，例如：
今日事今日畢、許你一個未來、今天不做，明天後悔等等。
現在的機構運作中都有一套SOP，就是標準作業流程，
一切都按照系統化的參考指南及時程進行。
其實這不是什麼創新，
第六世紀聖本篤寫隱修士生活的規律，
對會士們日常生活的祈禱、工作、食物、休息⋯
等都有明確的規則，就已經有SOP了。
聖依納爵在建立耶穌會時，
為了有效的答覆被派遣的使命，
他取消了公唸日課及非必要共同活動的時間表，
使修會生活更有彈性，
因此您不會聽到一位會士說：
我們的談話在這結束，因
九月十日┃在天主前的省察最使人受益
“要抗衡魔鬼每天的詭計，最好定時省察，詳查內心，
在天主面前反省自己所有的思言行為。"
在信仰生活中，如果一天到晚要和魔鬼對抗，
您會不會覺得很累？
聖依納爵時代人們的信仰就是這樣簡單，
靈修生活的內容就是放棄世俗走向神聖、
抵抗魔鬼的惡，活出信望愛。
強調做好省察是來自他個人的經驗，
在皈依之前他沈醉在追求世界的名利，
根本不在乎魔鬼、罪惡、誘惑會引導他走向哪裡？
但是在悔改後他就採取反其道而行的做法，
勤快地祈禱，特別是用省察操練淨化自己，
為的是學習正確的愛天主並接受祂的愛。
為了表達對一個人的愛，
我就不會說任何他/她不喜歡聽的話，相反他/她意願的事，
對愛天主的人來說，也會抱持相同的態度，
不讓任何不適當的思想、言語和行為阻絕我和祂的關係，
和愛的根源失去連結。
聖保祿的經驗是「誰能使我們與基督的愛隔絕」？
因此內心保持警覺，
九月九日┃以溫柔和慈悲對待弱者
“切莫粗魯對待弱者，
以免因之產生的絕望帶來的壞處，大過苛責帶來的好處。"
弱肉強食是生物界的規則，
但是在人類社會欺負弱者則是違反人性的行為。
社會上成為弱者的原因很多，
能夠是學識(文憑)、財富、職務，
甚至體重、長相、國籍、屬於某個族群而造成。
對待弱者不善，意味著心中受到某種動力的影響，
信仰上稱之為原罪的後果。
您支持「寬以待人」的修身原則嗎？
因為別人能夠在我們的寬容中感到真誠，
從而被打動和作出反思，
「寬以待人」不但給了別人改過、成長的機會，
更能給別人留下好的印象，受益的最終也是自己。
在這句智語說，
「別以嚴厲對待弱者，免得其所產生的絕望，
遠超過待之以嚴所期望得到的效果。」
所以不要對待弱者嚴厲，
因為你這樣對待他是你對他有所期望，
在嚴厲中他會變好，目的是激勵他。
雖然你有好心但是用的方法不恰當，
當你這
九月八日┃活出愛就是天堂的獎賞
“克勝自己；將來在天堂，
你會比那些天性溫順的人，得到一頂更閃亮的冠冕。"
信仰生活中，我有沒有渴望得到什麼獎賞？
如果沒有獎賞，那麼我努力或不努力有什麼差別？
當然信仰的目的不是為了得到獎賞，
但是有所期待，會鼓勵人在達到目的地前要努力奮鬥。
這和人內在的渴望有關，
在這個世界有什麼東西會吸引你？
如果吸引你的不是這個世界所能給的，那會是什麼？
進天堂得到冠冕是傳統基督徒努力追求的目標。
進天堂有各種途徑，
聖依納爵在這句智語提出來的是，「克服自己；
因為這麼一來，將來在天上你會比其他生性溫順的人，
獲得一頂更燦爛的冠冕」。
他在《神操》開宗明義指出，
「是為戰勝自己，整理自己的生活，
使人不致因任何不正的心情，而決定自己的生活。」
所以目標是戰勝自己，克勝自己的偏情，
才能得到生命的圓滿和幸福。
克服自己在今日是從心靈的需要開始
九月七日┃不讓錯誤因為習慣成為定律
“長上發現有錯誤應即刻根除，
若對錯誤一再視而不見，習慣便會成自然。"
《栽培領袖》的作者在第一章即說明：
每個人都是領導人，領導是從自我領導開始。
因此今天智語所說的「一個上司應即時根除錯誤，
以免對之睜一隻眼，閉一隻眼，使得習慣變為定律」，
不只是對長上説的，
也是每個人在面對自己或他人犯下錯誤時，
要省思自己的態度或是要做出什麼樣的反應？
按照依納爵靈修的彈性原則，
每件事要因人、因時、因地而制宜，面對錯誤要根除，
但是如果不知道錯誤的根在哪裡也無法根除，
對於錯誤不能視而不見。
對任何人都應該抱持這種態度，
但是要如何告訴對方，就要仔細思索，
因為身分、角色、職務不同，表達也就不同。
「在刮別人的鬍子之前，先把自己的刮乾淨。」
這不僅僅是一句廣告詞，
也是在幫助自己成長、活出聖善應該有的態度和生命內涵，
換句話說，人如果沒有天主
九月六日┃服從是隨時待命去實現天主的渴望
“最好的服從是渴望服從，不待長上發令或暗示即行動。"
您曾經想過服從的意義嗎？
在什麼時候你需要服從，什麼時候會抗拒？
服從是社會的規範或要求，按照上位者的意志放下自己意見的行為。
這種行為並不一定是個體自覺、自願去做，
一般來自於外界的權力，帶有強迫性。
因此服從是個人在意向與行動上，
對於加諸在自己身上權威的命令順服，
可能和個人的意向背道而馳，就算去做也不是自己的意願。
這句智語說：「最佳的一種服從，在於熱衷服從中，
無需等待最高層的指令或者一項命令的公佈。」
在耶穌會會憲中，聖依納爵對此做了清楚的說明，
「服從不但人人都要努力嚴格遵守，且應於此出類拔萃，
不但在有責任的事上，連在其他事上，
長上雖只是示意而並未出命，也要遵守。
為此當以天主我們的造物主為目標，是為了祂而服從人；
又當以愛的精神為出發點，而非由於怕情。
因此對耶穌會士
九月五日┃讓天主把你視為聰明人
“尋求使眾人以你為蠢，而天主視你為明智。"
「大智若愚」是內在有大智慧的人，表面上看起來像愚拙之人，
他不會在眾人面前輕易透露出自己的智慧。
這是傳統文化所推崇最高的做人態度，
兩千多年前老子說：大智若愚，大巧若拙。
毫無疑問的大智要經過許多生活經驗的磨練，
才能培養出超越世俗價值判斷的樣貌，真實又自由的活出自我。
在修德之外，
聖依納爵從信仰的角度分享在信仰上要活出的智慧是，
「尋求人人把你當成傻瓜，好讓天主當你為聰明人。」
依撒意亞先知在祈禱時看到異象，聽到天主在詢問：
我將派遣誰呢？誰肯為我們去呢？
他回答：我在這裡，請派遣我！
在現代，一位青年答覆天主的召喚也是這樣，
不懂的人認為他很愚蠢，著迷於一種想像中，
為什麼受了良好的教育，
卻不去找個好的工作，好好地過家庭生活？
這句智語的關鍵是，
因為你聚焦在尋求並答覆天主的旨
九月四日┃聖神引領人結交真正的朋友
“不必跟每個人都熟，或隨傳隨到，
而要請教聖神，誰是祂最鼓勵你接近的人。"
在團體聚會中，
對於穿梭衆人間不斷和人打招呼的人士，
您對於他/她有什麼看法或感覺？
您羨慕、嫉妒或鄙視這樣的人？
人際關係中您和什麼人熟悉，彼此的互動如何？
雙方的關係像什麼？
因著熟悉是豐富彼此的生活，或是感覺自己被對方束縛，
想要減低或離開這種關係。
年輕時候的依納爵熱衷於這種社交生活，
在皈依後他有了不同的認知，
和什麼人交往才能活的豐富又真實，他分享道：
「不要跟人人都熟稔，或聽人頤指氣使，
而要就教於聖神，看看祂催促你走向何人？」
在創世紀中，天主認為「人單獨不好」，
於是給他造一個分享愛的對象，按照天主的肖像所造的人，
在他的心裡和天主一樣有著源源不斷的愛，
當他把愛傾注給對方時才會感到滿足。
這句智語所講的是信仰生活的基本態度，
越來越多元
九月三日┃明智地活出表裡如一
“無論是內在或外在，
都渴望對人開放、為人所知。"
和一位生活光明磊落、心胸坦蕩、開放無私的人交往，
您的感覺是什麼？
是否幫助自己也培養和他一樣的態度？
在生活中，我該讓別人知道自己狀況的時候，就讓別人知道，
例如感覺生氣時，我可以很真實的告訴對方，
你剛剛所講或所做的讓我感到生氣。
我能夠向對方表達自己內在的情緒，
而不是壓抑說沒事！沒事！
事實卻處於憤怒的內傷中。
今日越來越多人學習「非暴力溝通」
或「愛的語言」幫助自己活的真實，
在同理心中豐富彼此的生命，
讓雙方能夠達到健康和有意義的交流。
這種溝通的模式非常簡潔，
教人學習不做判斷只講出自己的觀察；
真誠的表達自己及理解對方的感受和需要；
最後以同理心向對方表達請求。
運用這種方式揭開自己內在的狀況，帶著渴望表達出來，
這就是個人的透明。
聖依納爵在這句智語所說的
九月二日┃正視尚未被馴服的不正心情
“若不符合身分的言行，竄自尚未完全馴服的本性；
即使順從，也必須更嚴厲地加以管制。"
回顧生活，您做了什麼事會讓自己感到懊惱？
就表示了在這言行上，我意識到自己的不自由。
如同聖保祿所說的「但我所不願意的，我若去作，
那麼已不是我作那事，而是在我內的罪惡。
所以我發見這條規律：
就是我願意為善的時候，總有邪惡依附著我。」(羅7：20～21)
聖依納爵用這句智語，
幫助人看到這個動力、後果及如何做操練來改正，
「如果那份尚未受馴服的本性，
激起不符合你自己行業或身分的言行，
那麼我們必須更要在它順服我們的時候，加以嚴厲的抑制」。
因為人內在有尚未被馴服悖理的或不正的心情偶然會冒出來，
讓我做出不符合自己身分的事，此時自己心知肚明；
如果在靈修上不夠敏感，
事後就要藉著做意識省察來反省覺察，讓自己注意到那個惡。
聖依納爵認為與其後來做亡羊補牢，
九月一日┃有德行者更容易說服人要活出善行
“品德高尚的人，即使學問高深，對近人的幫助很小；
他們的表現，比說話的技巧更能說服人向善。"
當您聽到「世風日下，人心不古」，
接下來就會和道德淪喪連結在一起，
人類的群體生活裏，
單單是遵守法律只是活出正義的最低標準，道德更重於法律，
真正生命的價值在於活出高尚的品德。
這句智語說：
「有大德性的人，即使他們所學的對鄰人幫助不大；
只憑他們的現身，就比無論他們曾經學得如何高超的演說技巧，
在講道時更能打動人心，說服人向善」。
也就是說，有品德的人，即使他的學問對於近人的靈魂幫不上忙，
但是因為他的德行好，
只要他一出現就會比任何他所學過的高超的演說技巧，
在講道時更能打動他人的內心，說服人要活出善行。
就像孟子所說的「以德服人者，中心悅而誠服也。」
有德行的人只要他在場，不必說什麼大道理就能引領人向善。
因此影響人的功夫在於你有沒有德行、
八月卅一日┃從關心人的利益開始介紹信仰
“要那些糾結自身事物的人
立即轉向靈魂之事並不恰當：
那就好像拋出沒有蠕蟲或誘餌的魚鉤。"
您聽過大體捐贈或遺體捐贈嗎？
就是死亡後將自己的身體捐給醫學院，
作為醫學系學生在解剖課及模擬手術之用。
有多少人在生前會想到這種捐贈的意義？
並且願意捐出自己的身體做為研究之用？
這些師生稱他們為大體老師，
因為他們不只參透了生命的意義與價值，
並且將自己的身體奉獻出來。
如果和人談論大體捐贈很震撼，
和沒有信仰且沈迷於追求財富和權勢的人，
直接和他們談靈魂得救也是一個衝擊，
因為他們的眼光仍然在那些對於自己有利的事物上。
因此這句智語說：
「要那些涉足於自身事物的人，立即著眼於靈魂的事並不恰當，
那就會像使用沒有蟲子或誘餌的魚鉤去釣魚一樣。」
傳福音是傳生命的好消息，
應該從當事人感到有利基的內容吸引他，
如果談論的不是一套道理，而是和那個
八月卅日┃對於錯誤或假訊息要防患於未然
“除非一開始就批判之，否則書中之毒會遠播。"
現在社群媒體非常興盛，您用了幾種？每天收到多少短訊和影片？
對這些訊息的內容，是否能夠判斷，
裡面哪些是不實新聞、假消息或是合成的圖片、影片？
換句話說，
媒體或消息內容裡有多少充滿了毒素？混淆了真理，
影響我的認知和判斷力。
如果我不懂媒體識讀，在閲讀後不加思考利害關係
，就直接轉發給其他人？我不就是一個傳播毒素的人嗎？
在信仰上反省這個行為，我是一個負責任而且懂得如何愛人的人嗎？
十六世紀的社交生活並不是這種型態，
大部分的人並沒有受制式教育，也沒有發表自己言論的管道。
但在文藝復興的思潮下，那些知識份子、科學家，他們的影響力很大，
當他們發表的言論和教會的教導不同時，就必須要有人立刻處理，
否則那些沒有知識或斷力的人，就會受到影響。
這句智語說：書中所含的毒素，除非一開始受到反駁就會遠颺。
八月廿九日┃學習總是接納別人所認可的
“無論有理無理，都別頂撞人；
總是接受他人所認可的。"
「話不投機」是生活中會發生的事，彼此在話題中找不到「契合點」，
可能是一方覺得對方無理，或是雖然有理但是窒礙難行。
在這種情況下，通常您會做什麼反應？
這句智語說：
「無論有理無理，總不要頂撞任何人，總是接納別人所認可的。」
無論有理無理，重點在理，對方所講的理由是什麼？
理由是個人的認知不是對錯，不是有理的就一定對。
所以有理、無理是個人的論證或推理，裡面有理論的基礎和根據。
對話時要注意對方的論述，他/她的理由是什麼？
而不是立刻轉到對錯的問題。
聖依納爵在句所強調的是你要儘量隨和，
但不是要你放棄自己的立場，而是要把對方領到天主面前，
因為談話最終的目的是要幫助人。
所以你去頂撞對方，用心理學的話來說就是你讓對方感到不安全，
他的反應就會保護自己，當他的注意力放在保護自己，
八月廿八日┃魔鬼按照人的弱點攻擊人
“魔鬼有時讓你因天不怕地不怕而成功；
有的時候又讓你因戒慎恐懼而躊躇不前：
這兩者都會造成你的毁滅。"
您對魔鬼的認知是什麼？
無論是來自於信仰的教導，或是個人的經驗，
可以肯定的是牠絕對不是那個可怕的圖像，
否則人不敢也不會讓牠接近自己。
創世紀中的魔鬼是聰明又狡猾的，讓人一步一步的陷入罪惡中，
犯罪是人拒絕及反對天主的行為，在自由中失去了恩寵導致死亡。
聖奧斯定在皈依前自我反省道：
「我問自己罪惡與痛苦是從何而來？但是我回答不出來。」
這個問題非常困擾他，
直到他聆聽內心的聲音，翻開聖經後才恍然大悟。
人類對罪惡的認識是一步一步的，靠著天主的啟示才漸漸地了解。
聖依納爵在蒙萊撒時有許多靈修操練經驗，
用那個時代的話來說就是和魔鬼打交道的經驗。
這些不是外在的互動，而是內心的各種推動，
他將這些經驗編成兩組「辨別神類的規則
八月廿七日┃在死亡前學習如何真實的活
“如果我們現在死了，會發生什麼事呢？
應如何解釋，
因為我們的疏忽而耗費、失落的眾多天分、恩典和隨同的一切呢？"
您什麼時候第一次意識到「死亡」？
是親人的離去或是鄰居在辦喪事？
死亡在您成長的過程中是一個禁忌的話題，
或是逐漸轉為大家接受而且去探索的話題。
孔子的「不知生，焉知死。」已經轉變成「不知死，焉知生。」
因此，
死亡不再是一切的終結、自我喪失和恐懼的根源，而是生命的完成。
所以有些人會舉辦生前的告別式，
有意義的向親友預先道別、道謝、道歉和道愛。
聖依納爵也分享面對死亡可以做的覺察
「如果現在就要死去，我們將遭遇什麼？
對那些由於我們運用不當而浪費的，豐富的資源、恩寵以及伙伴們。」
死亡不是失去一切，
相反地讓我們看到自己擁有許多不曾想到的事物。
在信仰的光照下做「生命回顧」是一個絕大的恩寵，
在死亡來臨時，我
八月廿六日┃要關注人生的終極方向
“難道天主把你放到這個世界上，
是要使你生活得彷彿上無天堂、下無地獄嗎？
難道得救容易到你都不必為此操心嗎？"
天堂、地獄、得救，
這些詞彙，對您來說仍然是朦朧的？
或是在信仰生活中已經有的經驗？
《禮記·大學》指出儒家修學的步驟，
重點在「知止而後有定」，
「知」是學問，「止」是定位，
生命能够知其所止，止于至善，然後意志才有定力。
聖依納爵用信仰的語言表達是，
「難道天主讓你生於此世，
是要你生活得像是沒有天堂和地獄這回事，
以致於你一點都不需要為此事操心嗎？」
換句話說，意思是難道天主給你生命，
是要你好像對有沒有天堂都無所謂的樣子活著，
以致於你對天堂、地獄、得救等這樣的事情都無所謂。
這些是中世紀以來的信仰重點，
也就是要理問答中所強調的萬民四末，
每個人都要面對生命終結後的四大議題：死亡、審判、天堂、
八月廿五日┃身強體健對靈魂更有益處
“小聖潔和身強體健對靈魂的益處，
遠勝於大聖潔和身體贏弱。"
您注意自己身體的健康嗎？
是否注意飲食及養生？每天做運動鍛鍊身體嗎？
注重身體的健康外，您如何看待自己心靈的聖潔？
在全人的觀點下，使養生、健身和心靈操練得以同時進行。
當代的靈修看身體和心神是一體的，
換句話說你的身心健康，會幫助靈性成長，
聖德是植根於你的身體。
聖依納爵也很看重身體，所以他說：
「在照顧人靈的事上，小聖德配與身體健康，
遠勝於大聖德配與衰弱的身體。」
因此他在耶穌會的會憲中，用一整章談「論保健」，
非常仔細地說明為事奉天主和自己的更大益處，應該持有的態度。
這是在靈魂、肉身二元對立的背景下所持的說法。
在時代背景下，我們需要用今天的認知來了解內容，
對於人靈魂的益處已經擴大至整個人，
在十六世紀聖依納爵已經強調健康對靈魂的重要。
耶
八月廿四日┃不要因防範惡而不敢做冒險
“本身非邪惡之事物，切勿因可能被濫用而棄置：
這樣做會阻斷愈顯主榮的道路。"
您在生活中有什麼禁忌嗎？
這些在人們生活中逐漸約定俗成的事，
多少影響著我們的想法和行為，
也會造成自己對某些事物的抗拒？
這些由經驗形成的下意識，會影響我服事天主及活出自己，
在靈修操練中透過反省與覺察，
會幫助我活出自由並且彰顯天主的光榮。
這句智語的意思是不要「因噎廢食」，
為了某個小問題因為怕再出差錯，就把要緊的事放下不做。
就如因為飛機曾發生事故，所以就不敢搭飛機。
如果生活中的一切都以安全第一，
這樣就會錯過許多美好的東西，
對聖依納爵來說，不敢接受冒險就開不了視野，
學不到新的東西就幫不了那些可能很需要你幫忙的人。
因為如果什麼會對我造成不利，我就寧可放棄不做，
這樣會造成因小失大、自我設限。
面對這種心態聖依納爵在這句智語指出，
八月廿三日┃和俗世之人談救恩
“與世俗之人最好在早晨談論有關救恩之事，
午後再談論俗事。"
一日之計在於晨，這是農業時代生活方式的寫照，
工業革命後許多人的生活方式改為朝九晚五，
電子科技化時代的遠距工作、教學更是翻轉人們的生活習慣。
教會傳統的主日彌撒聚會，早已經因應教友的需求，
從星期六晚上一直到星期日晚上都有，
教會的聖事是為天主子民服務，展現多元和彈性。
聖依納爵說：
「跟俗世的人就有關救贖的事打交道，最好是在上午，
至於俗世的事就在午後談論。」因為當時的人在早晨比較清醒，
相對的在午後就比較分心。
現代人大概不容易了解這句話，
就像亞洲人不了解在義大利或西班牙，
為什麼當地的午休時間那麼長？
在當代每個人的生理和心理時鐘也不一樣，
過夜生活的人早上可能還在睡夢中，要到下午或晚上思慮才比較清楚。
所以了解了這句智語的背景及人類生活方式的改變後，
八月廿二日┃以相稱的方式做克苦
“若藉口身體不適而抱怨苦修，
不必為了想要安逸而理會它，而應代之以其他苦修之道。"
您喜歡吃苦嗎？
這個苦不是味覺的苦而是生活中的苦，
能夠是身體的，也能夠是心理的。
在培訓青少年的活動中，
帶領者常常會鼓勵他們，要把吃苦當吃補，
這不是一句口號，
而是在驗證成語所說的「吃得苦中苦，方為人上人」。
您了解信仰中的苦修是什麼嗎？是信友必須要做的嗎？
做苦修是個人主動的行為、自由的操練。
人的身體面對受苦本能的反應就是抗拒，
所以福音幫助我們想像、體驗，耶穌在山園祈禱所說的：
「我的心靈憂悶得要死⋯⋯ 若是可能，就讓這杯離開我罷！」(瑪26：38～39)。
那幾位被選去陪伴他的門徒們「都因憂悶睡著了。」(路22：45)
所以選擇苦修不能只靠自己的熱情和勇氣，
更需要天主的恩寵才能成就。
耶穌苦難的目的就是要除去魔鬼藉謊言誘騙人墮
八月廿一日┃彈性地表達自己的想法
“說『我一定會』及『我絕對不會』的人，
都不屬於這修道院。"
國有國法家有家規，這是是世代相傳的準則和處世方法，
如果沒有好好遵行生活就會亂了。
在國外旅行您如何呈現國民的風範？
同樣的你所臨在的處所，無論是家庭或是工作職場，
在言語中你所傳達的態度或價值觀是什麼？
這句智語說：
在這住處，堅持「我一定」及「我絕不會」的人，是怎樣的人？
是一個外人。
聖依納爵在修會的環境中提醒會士們應該有的態度，
意思是在團體內不要說這樣的話，
這種說法沒有彈性，也不幫助自己或是和他人一起做分辨。
所以不只在修道院內，也可以幫助人應用在所屬的環境中。
表達自己的想法時，
要看不同的時間、地點及所面對的情況是怎麼樣，
而不是一開始就表達非這樣不可，
因為自己已經先認定了一定是怎麼樣，就不會怎樣「看著辦」？
當思維固執於大腦，內心就不會轉彎。
八月廿日┃照顧靈魂需要的注意事項
“關照人靈者最需要勇氣，
以免在關照他人的救贖時，危及自身的得救。"
在發生溺水或火災事件時，
常有人會奮不顧身地跳入水中或進入火場搶救他人的生命，
他們的義行和勇氣受人尊敬。
在信仰團體內幫助或陪伴他人時也是如此，
面對心靈受創的人需要有勇氣和自我認知，
聖依納爵以這句智語分享他的經驗，
「那些適合照顧靈魂的人，所需要的莫過於勇氣，
免得在照顧他人的救贖時，卻將自身的得救置於險境。」
照顧人靈重點是勇氣與明智，
如果自己站不穩搖搖欲墜，怎麼能夠關照他人？
如同做諮商輔導或靈修陪伴，關照者如果沒有勇氣和專業的培育，
那麼對於來求教生命遭受痛苦或困擾者，就會把他弄得更慘，
因為你沒有辦法幫助他跟你一樣平穩，
結果不但沒有幫助到他，自己反而會被他把生活搞亂。
一切的基礎是你要有勇氣先面對自己，
如果我知道我自己的情況是怎麼樣？我
八月十九日┃在軟弱中看到恩寵
“有自知之明的人的確少見，
除非天主特別向他揭露。"
您認為自己有自知之明嗎？
在哪些事上您展現了自知之明？
聖依納爵這句智語是否幫助您在信仰及靈修上向前走一步？
請反省思考這段譯文
「對自己的種種弱點瞭若指掌的人的確少而又少，
除非是天主特殊的將之啟示給他。」
意思就是，除非有天主的恩寵，人不可能有自知之明。
自己的弱點或盲點不容易被自己看到，
也是自己避免要看到也不希望被別人看見，
因為這會讓我受苦並帶來不安全。
這些弱點會讓別人指責我、說我不好，
造成我的失去或失落，也會造成自責的痛苦。
所以我需要學習常常把目光轉向天主，
因此天主的圖像對個人很重要。
信仰上常見的天主圖像有很多種，
第一個是你所宣稱的，通常是在要理上學習到的，
也就是天主是全善、全美、全真，無限地愛我等等，是抽象的。
第二種是運作中的天主圖像，或
八月十八日┃以更的精神事奉天主
“不冷不熱地服務世界尚無大礙；
但事奉天主絕不能草率敷衍。"
您如何看待自己做事的態度？
什麼是絕對的？什麼又是相對的？
對什麼事必須要全心投入？什麼又可以放鬆的做？
如同前面解說過的背景，十六世紀把聖與俗當做對比，
因此這句智語對於做事，在態度上做了對比，
「三心兩意服務世界並無所謂，但不冷不熱的事奉天主則不可容忍。」
也就是對於世界的工作，你可以做多少算多少，
但是為天主工作，你不能馬馬虎虎，必須全力以赴。
你做普通的事可以這樣，你把這個用在事奉天主上是不能容忍的，
因為在天主的事上馬虎不得。
換句話說在做事的態度上，對天主和對人有所不同，這就是絕對和相對，
天主是天主，聖依納爵在天主的事上強調要有更的精神。
現代依納爵靈修學強調的重點是天主怎麼看我，
我經驗了天主的看，然後我才能夠用同樣的眼光去看別的一切。
所以
八月十七日┃行事的態度和恆心
“避免剛愎自用、堅持己見；
但若事情一旦順利開始，務必堅持，
不要因倦怠或絕望而怯懦地逃跑。"
人的性格是思想、情緒和行為所形成的模式，
在人與環境的交互作用下會持續也會轉化。
有些公司在徵才時會做心理測驗，
方法可能是十六型人格 (MBTI) 或九型人格測試 (Enneagram)，
將人區分為不同的類別，或概分為經驗開放者與經驗封閉者，
二者在心理健康上相同，只是在行為上有所不同，並沒好壞之分。
您對於做事有什麼原則？常抱持什麼心態？
聖依納爵的見解是
「避免固執，但事情一旦順利開展，便堅持下去，
不要因倦怠或絕望而卑踐地逃跑。」
就是一方面開始時不要固執己見要有彈性，
另一方面事情已經順利進展了，就不要輕易的因為碰到困難就跑走。
也就是如果事情開始就很難做，那就不要固執的非做不可；
可是如果開始了，好不容易有個開始，
八月十六日┃在救贖事上展現威信
“為近人的救贖，權威是必要的，
但不是那種世俗虛榮的權威。"
救贖是每一個人要面對的問題和挑戰，
讓人從痛苦和內在不自由的罪惡狀況中得到解脫。
在各種宗教信仰中，
大部分都認為得到救贖要依靠神和自己的修練，
基督宗教則是依靠耶穌基督在十字架的救贖工程使世人獲得救贖。
聖保祿在他的多封書信中指出「我們就是全憑天主豐厚的恩寵，
在他的愛子內，藉他愛子的血，獲得了救贖，罪過的赦免。」
救贖是脫離罪惡的束縛、獲得天主義子女的地位。
當人得到救贖的恩寵、意識到自己是天主子女的身分，
就會渴望向尚未得到恩寵者分享這個寶貴的經驗，這就是福傳，
使人相信並且接受是使命。
在這句智語中聖依納爵指出個人內在的涵養很重要，
因此「在近人的救贖事上，威信是必要的，
但不是那種與世俗虛榮為伍的威信」。
耶穌基督是一位展現威信的人，
他沒有有世俗價值認
八月十五日┃在過錯中要待人寬容
“如果因近人之過明顯到你無法老實地為之開脫，
就不要怪罪人，而要怪誘惑之烈，
別忘了你也可能一樣慘跌，甚至更糟。"
人類的成長是一步一步的，
在回顧不同生命的階段，
我想起了什麼他人的限度和過錯，
無論是父母、老師、親友或近人，
我能夠接納、同理他們的狀況或限度？
或是仍然怪罪、抗拒這些造成自己受害或受傷的人。
延續昨天的智語，今天聖依納爵以這句說明改造是什麼？
「人的罪過明顯到無法誠實的為之開脫，
就不要責怪那人，要怪罪於誘惑之暴力，
並記得你也可能會失足慘跌，甚至跌得更慘」。
所以重點在，
首先要從自身做起，其次是由內而外。
原意的重點在這裡，
這句話聽起來像老生常談，但因為是最明顯的，
所以最容易被人忽略，聖依納爵才要強調這點。
寬恕是生活中很挑戰的課題，
如果按照耶穌所說的七十個七次去努力，
不必七次，可能到第
八月十四日┃自身做起是改造世界的關鍵
“欲改造世界的人必先修身，
否則只是徒勞。"
電訊通信改變了世界及人與人的關係，
Nokia諾基亞的英文標語「Connecting People」聯繫人與人，
中文翻譯成「科技始終來自於人性」好像跟英文無關，
但是更貼近產品的功能。
科技要回應並符合人性的需要，
當標語成為口號而沒有落實時，就會落伍甚至被淘汰。
這句智語說：涉足改造世界的人，必先從自身做起，
否則便會徒勞無功。
就如常聽到的這句「你要點亮世界必須要先點亮你自己」。
你有想要改造世界嗎？
如果有，很好！你已經開始做了什麼？
如果沒有，
看！耶穌在福音中邀請門徒改造世界，做為基督徒，
聽！他現在邀請你，你會如何答覆他？
別忘了，改造世界是你來到這個世界的目的。
改造世界不能只是一句口號，具體落實要從人開始，
你要改變世界之前要從自身做起，
如果不從眼
八月十三日┃整合內在會讓生命力滿溢於外
“要誠於中，使形於外。"
這句智語類似傳統儒家的修身方式，
聖依納爵從靈修的觀點賦予更豐富的意義，
由於本句沒有上文只能直接翻譯成，
「如此整合內在的人，使得內在的秩序滿溢於外」。
這是聖依納爵時代的語言，
內心，能夠使整頓自己後的生活狀態展現出來，
而當今的語言就是，
你的內在井然有序，外在的行為就會同時表現出來。
生命有秩序和紀律，會使信仰的虔誠更加真實。
今天的物理學讓我們對宇宙的認識，不同於牛頓時代的形態，
宇宙看似混沌但裡面有其秩序，
就像圍繞著恆星運轉的天體，有各自的軌道，
從三D立體的角度看，各自的軌道相互間有其規律並且和諧，
透過整體的認識幫助人看到全貌。
所以當你的內在能夠安、有次序，也就是安然，
你就能夠讓自己身心安頓，
內在的一切就會由內而外的顯示出來。
相對的從外在來看，內在是合諧而且有韻律
八月十二日┃認識並正確的面對神枯
“當內心因偏情或頽喪而有所偏頗時，不要做任何決定。
靜待焦慮消失，這樣才能按成熟理性，而非衝動做決定。"
俗話說「人生不如意事十之八九」，
說明了生活中遇到不順遂是常有的事，
而更挑戰的是下一句「可說與人無一二」，
這些不如意能夠說出來給人聽的卻很少，
有些難於啓齒而且也不容易得到他人同理。
因此在低潮時不是急著去反應，
而是需要擱置讓情緒得以沈澱，
讓想法及內在的各種情緒浮現，
在動盪中慢慢釐清，使感受恢復平靜。
聖依納爵在蒙萊撒時也有相同的經驗，
他受困於強烈的情緒和挫折，但是得不到靈修指導的協助，
這句智語是他當時在困境中的領悟，
以白話說就是「當心神為情感或沮喪所左右時，
不要做什麼決定，暫時把它擱置，直到焦慮消失，
這樣才能按成熟的理性而非衝動行事」。
聖依納爵在《神操》辨別神類的規則，
對這種心靈的狀況
八月十一日┃收禮的考量
“收禮的人損失慘重！
不僅失去自由，也失去威信。"
禮尚往來是常有的事，收禮有那麼嚴重嗎？
依納爵靈修的基礎是保持內心的自由，
如果你收了他人送的禮，必須要禮尚往來，
當感覺有虧欠，內心就不自由了。
所以收禮不是一件小事，也是倫理道德的考驗，
禮物能夠是單純的心意，也可能變質，裏面藏著一種企圖，
送禮者想要達到某種目的所用的手段。
例如逢年過節或職務升遷會收到禮盒，
在盒子裡面夾帶一筆巨款或昂貴的物品，
這時禮物帶來的災難自然不言可喻。
所以聖依納爵提醒「收人之禮損失何其慘重！
不僅失去自由，也失去威信」。
自由的可貴在幫助人活出生命的價值。
所以收禮會讓彼此的關係出現微妙的變化，
能夠是生命的共融，但許多時候反而帶來損失，
因為會造成自己在言行上的為難。
所以可以收什麼禮？或怎麼收禮？是個人要學習做判斷，
依納
八月十日┃結交心神合一的朋友
“結交為友之前，先徹底認識對方。"
俗話說知人知面不知心，這句智語道出
「成為朋友之前，先要充分認識那人」。
充分認識就是徹頭徹尾，但是在今天不太可能，
因為人是奧秘。
充分認識就是要進入奧秘內才會認識奧秘，
如果只在外面看，那麼就永遠不會知道奧秘是什麼？
但不是每一個人都願意讓他人進入自己的內在，
許多時候自己也進不去自己的內在，
因為沒有善意的對待自己，
也就是說我不會愛自己，因此無法愛人如己，
愛要從認識也就是行動踏出第一步，
天主就是這樣展現出祂的愛。
聖依納爵在《神操》「獲得愛情的默觀」所指出的，
愛情不在空言，應在事實上表現。
最後只有在行動中，愛才會讓人知道並且認識，
愛不用解釋，許多時候愛也說不出來，
當愛流露出的時候自然就會知道了！
所以要完全的認識人，就不能單純只靠腦袋，
因為認識就是完整的接受，
八月九日┃教會內做事的自我期許
“做事不望讚美，
但望做得無可指摘。"
您在教會內做過服事嗎？
無論是行政、禮儀、音樂或任何的善會團體，
在接受時您的期待是什麼？
參與中所得到的經驗是什麼？
是渴望更多的奉獻或是再也不想碰這個燙手山芋？
無論你的身分或職務是什麼？
在信仰團體裏做事，首先要有純正的意向及良好的操守 ，
所做一切都是為了天主而不是為自己，
換句話說就是不求名、不求利，這是服事的最低標準。
所以在做事上不是因為我有好心就一定要怎樣，
如果你想做的和教會或是修會、本堂的政策、信仰並不相容，
但你自以為是，
在做事時就會不務實際並且以自我為中心而不自知，
造成和教會的領導者或他人不和，
這是因為個人的虛榮所導致的結果。
對於服事，聖依納爵的期許是愈顯主榮，這是高標準，
就如耶穌基督願意捨身在十字架上完成天父的旨意。
如果他人無理的批評、不接受你
八月八日┃先說服自己就容易說服他人
“若從贏得自己的認可開始，
將很容易獲得他人的認可。"
信念是指一個人把自己所接受或抗拒的人或事，
形成觀點並且賦予意義，成為個人所堅信的，
透過言語、行動表達出來。
您覺察到自己有哪些信念嗎？
這些信念為自己的生活帶來什麼影響？
諾貝爾文學獎得主西格麗德·溫塞特Sigrid Undset說：
「如果一個人有足夠的信念，他就能創造生命的奇蹟。」
這句話是否也表達在您的信仰生活中？
聖依納爵在養傷期間有了新的信念，
確定自己今後只為信仰而活，
這個信念應用在他後來的生活中，也是今天智語所說的
「如果從說服自己開始，就容易說服他人」。
你的信念就是你所相信的，
如果你都不相信的，如何說服別人相信。
想想看，你有的把握或自知之明是什麼？
首先你要相信自己，你才能夠認識自己，
繼而說服自己，在言語、行為上活出信念。
所以先確定我
八月七日┃以借鏡清除自己的毛病
“人皆有錯。
見不賢，內自省。"
我們都熟悉「人非聖賢，孰能無過」這句成語，
簡單指出我們只是平凡的世俗人，
就是賢者、聖人在生活裏也會因不同的原故而犯錯，
所以要接受他人的過錯。
其實這句話的重點是下一句「知過能改，善莫大焉」，
用現在的話來說，就是從錯誤中學習。
今天的智語類似這句成語，
聖依納爵在神操指出過錯、罪惡是在行為上的偏差。
所以「看見人之常情所犯的錯，應該用來做為借鏡，
這樣得以看見自身有待清除的毛病」。
「借鏡」是把他人及生活中發生的事件當做是一面鏡子，
在別人及那個事件中看到自己，
讓發生的錯或罪惡提醒自己有哪些需要要改進之處，
福音的一些比喻就有借鏡的教導，
所以在慈善的撒瑪利亞人的比喻中，對話結束時，
耶穌遂給他說：「你去，也照樣做罷！」。
一個人怎樣批評別人也反映出他自己內心的狀態。
按
八月六日┃要參與公益之事的態度
“除非預知如何功成圓滿，
否則別從事涉及公益之事，因為必須受公議。"
這句智語必須要非常小心的了解，聖依納爵要表達的是什麼？
否則單單從字面解釋，就會變成只要管自己得救就好了，
對外不必做什麼或為別人著想的事。
他的意思是，對於公共的事除非你有把握能夠成功，
否則就不要隨便去招惹是非，就是俗語說的去捅馬蜂窩。
關於公益之事，內容上能夠有一個微妙的區分，
為了信仰是一件事，只是涉及一般的社會利益，
和信仰無關那又是另外一件事。
今天會做這種區分，在依納爵的時代二者是一體的。
以當時的環境來說，
所謂的公益之事就是政治，今天也脫離不了這種範疇，
所以他提醒不要隨便介入政治的議題，因為容易走入極端了。
所以他指出要避免涉及公共事務，
除非自己能夠預期有辦法將其成功結束，
因為這類事物免不了在眾目睽睽之下會遭受許多人的評擊。
八月五日┃修德之路剛起步該注意的事
“當踏上修德之路的起步時，必須制伏舊我，
但不要扼殺了新我。"
隨著時光流轉人會逐漸成長、老化，
您是否在不同階段中看到不同樣態的自我？
無論是純真、頑固、愚昧或是忠信，
藉著靈修在信仰中努力活出真實的自己。
教宗方濟各在接見要理講授者時，
提醒他們在講課中告誡眾人，要當心嚴苛的態度，
並且謹記聖德是來自聖愛之神。
這句智語中聖依納爵分享在追求靈修成長時要注意的事項，
「在修德之路剛起步時，舊我必須受到磨練，
但不要過火，以免連新人也遭到扼殺」。
修德是一輩子的事不可操之過急，
太著急反而造成不良的後果，
就好像古人說的，用盆子給嬰兒洗澡，
匆忙倒水時連小孩子也一起倒掉。
因此在靈修操練起步時，不要過於嚴厲，
只把焦點放在肉體的守齋、克苦上，
方法不對也沒有節制，把自己弄得奄奄一息，
最後會連做祈禱和行善功的力量都沒有。
八月四日┃領導者要讓人感到安和愛
“長上帶下屬的方式應使他們愉快無憂，
並能以平和寧靜的心神來服事天主。"
您如何看待上司與下屬的關係？
經驗中感到張力或是彼此相處融洽合諧？
生活在人類社會的結構中，自然有領導和被領導的角色，
也就是上司和屬下，不同於以往金字塔式的上對下，單向的服從關係，
現代人強調自我價值並且期待有尊嚴的被對待。
從信仰的角度來說，每個人的受造有有共同目的，
但是環境造成角色和職務不同，
共同完成天主對這個世界的計劃，
在不同的工作上服事天主，彼此貢獻的方法不同而已。
聖保祿在弟茂德前書、弟鐸及費肋孟書都給予同樣的教導，
對信教的主人，不可因他們是弟兄，便加以輕視或不尊重，
要使救主天主的聖道，在一切事上獲得光榮。
在上位者需要更深入的學習並且意識如何能盡好本分，
而不只是展現權力威風或影響力。
正如今天智語上所說的，長上對待下屬應該要如此
八月三日┃行一個善工時會有的誘惑
“為了阻礙我們行善，魔鬼常提出一個更好的建議：
然後增加新的困難和障礙，以阻止我們踐行。"
您如何做祈禱？什麼祈禱方式最幫助您？
祈禱是在經驗和範例中一步步學習到的。
正如若翰教門徒祈禱，門徒也請耶穌教他們祈禱，
在這篇簡短的天主經中有了豐富的祈禱內涵，
包括了讚美、崇敬、感謝、認罪、祈求等。
在充滿挑戰、誘惑的世界中，
您常常用多元內容的哪一個來向天父祈禱？
「不要讓我們陷於誘惑」，是我們在生活中最需要做的祈求，
因為在各種情境中忘了天主的話語和那位許諾天天和我們在一起的主耶穌。
誘惑是讓人和天主分離的開始，不在意祂的話。
所以讓魔鬼誘惑者有了切入點，破壞人的幸福。
認識並且抵擋魔鬼的伎倆、方法對我們非常重要，
而且牠的狡詐、欺瞞的手段非常厲害。
在《神操》的「兩旗默想」中，聖依納爵要祈禱者默想：
聽聽牠怎樣向牠們演講，
八月二日┃善用天主所賜的恩寵
“出身、學識或才智特別出眾者，更應謙抑自我，
否則他們會比卑微無知的人，危害更大。"
您認為什麼是「天之驕子」？
是否必須擁有顯赫的家世、豐富的學識、
才智出衆、身居要職等條件？
或是雖然沒有這些條件，
甚至一項也沒有，仍然能夠是天之驕子？
在依納爵的時代，有經濟能力的人才能接受教育，
受教育就代表自己高人一等，因為知識就是力量，
會帶來財富、要職和影響力。
影響力是雙面的，
如果沒有好好用所學的知識和才智，就會為自己及他人帶來害處。
聰明又學有專長的人，通常企圖心比較強，
當處在地位低時會心懷不平，容易製造麻煩；
如果沒有德性，一旦掌握大權，
很容易讓私心蓋過良心，做出更大危害人類的事情來。
「聰明反被聰明誤」，就是用在自以為是的行事上，結果是反得其害，
因此學識和才智要幫助人超越虛榮，
找到自己來到世界的特殊使命，才能
八月一日┃善工和神聖修練的仇敵
“在善行和神(靈)修的操練中，
要避免一切懶散和冷淡，視之為大敵。"
信仰生活中什麼時候您會感覺自己熱情似火？
什麼時候則會感到冷冷淡淡沒有動力？
信仰和做學問一樣，如逆水行舟不進則退，
沒有恆心和毅力就會退步，更不可能會有什麼成就，
教會歷史上許多精修聖人，給我們立下了勤奮努力的表樣。
平凡又充滿動力的生活中，我用什麼方法走向神聖？
在耶穌的時代，猶太人藉著傳統信仰的教導，
以施捨、祈禱和禁食活出選民的生活樣貌。
耶穌在宣講中以深入淺出的方式說明做這些事的動機和目的，
他提醒門徒們不要只做表面功夫為給別人看，
無論做什麼最重要的是和天父相連結，
學習效法祂的成全，這樣天父一定有所回饋。
在新約的幾本著作中，都提到善工的重要及意義，
例如「我們一有機會，就應向眾人行善」、
「行善總不可懈怠」、「因為天主不是不公義的，
甚至於忘掉了你們的善工
七月卅一日┃人所能展現最大的愛
“最令人渴望或欣喜的，
莫過於為基督和近人的救贖而死。"
今天是聖依納爵瞻禮，
我們感謝天主藉著他領受的恩寵，
讓我們學習和他一樣深深地認識、更加愛慕並且勤謹地跟隨耶穌。
您思考過死亡這個生命課題嗎？
無論想或是不想，這是所有人都要面對的問題。
子路問孔子死是怎麽回事？
孔子回答他，生都不瞭解，還談什麽瞭解死亡呢？
所有的基督徒都比孔子幸運，
因為知道耶穌的死亡是為全人類，
他復活成為救贖之主，跟隨他就是出死入生。
意義治療的創始人維克多·弗蘭克Viktor Emil Frankl
在他的著作《活出意義來》指出，
生命並不是模稜兩可而是非常真切具體，
正如人生的使命也是非常真切具體一樣。
這些使命，構成了人的命運；
每個人的命運都獨一無二且各有不同，
這種掙扎，正是⋯⋯不得不全力以赴的一場硬仗。
你的生命目標是什麼？
那會決定每一
七月卅日┃以善行回應毁謗及惡行
“在人後的毁謗，被好人的見證推翻。
惡言止於善行。"
誹謗是故意捏造事實的撒謊，
無論是背地議論或是公開攻擊、嘲諷、醜化或指責，
以虛假事實使人的名譽受損，造成他人負面的形象。
因此毀謗會造成人內心深層的痛苦，許多時候卻讓人無言以對。
在成長過程中，您有被毁謗或惡言中傷的經驗嗎？
當時您是如何面對或解決的？
耶穌的回應方式為跟隨他的人帶來很大的安慰，
他在大司祭前受審時，面對許多不實的控訴及暴力對待，
他只簡單的回應：「我若說得不對，你指證那裡不對；
若對，你為什麼打我？」
之後他在苦路上的見證，連外邦人的百夫長也承認他是天主子。
為了信仰的緣故，要面對毁謗、惡言惡語或更壞的對待，
耶穌告訴門徒要有準備，但是要堅持到底。
如同這句智語所說的「在人背後的毁謗之言，會被好人的見證推翻。
發自惡言惡語的口舌，會為善行所止。」，
我們只需以善行和見
七月廿九日┃掌握心靈節制的祈禱
“自制者默想片刻，
收穫遠勝他人默想多時。"
您知道在隱修院裏的修道人一天是怎麼過的嗎？
他/她們每天的時間表分為三個項目：祈禱、工作和讀經，
以靜默的方式尋求與天主緊密的契合，
在不斷的祈禱中連結個人與天主的關係，並且為教會及信友們代禱。
您每天會用多少時間祈禱呢？
聖依納爵是一個祈禱的人，他喜歡祈禱，
在做重大決定前會做長的祈禱並且奉獻彌撒，以求認清天主的旨意。
他在祈禱的教導上很有彈性。
在這句智語中點出，「對於心靈動念有所節制的人，
他的十五分鐘默想之收獲，勝過不知節制的人數小時之功。」
這句智語的來由是，當時耶穌會士中有人向總會長依納爵提出請求，
希望增加祈禱的時間，但是他堅持維持現狀。
因為在他的心目中，
完成培育的會士會積極主動祈禱，是行動中的默觀者。
對於受培育的讀書修士則應該專研所學，
如果他肯為天主的緣故用心努力讀書，
七月廿八日┃在專注服事中領受恩寵
“只要想著服事天主，
祂會隨時提供一切所需。"
您深深的愛過一個人嗎？
在愛內，您會渴望為他/她做什麼？
在什麼時候您體驗到天主的愛？
那時天主如何表達或顯示祂的愛？
相對的，您如何向天主表達愛？
您渴望為祂做什麼？在您付諸行動時，祂如何回應您？
這句智語說明了信仰內「專注」的重要，
尤其在和天主的連結上，祂會讓我們成為最好的同工，
聖依納爵分享他的經驗，
「讓我們除了服事天主之外，別無所想，
他將會隨機提供我們其他任何所需。」
無論是個人的渴望，
或是天主召喚你去執行什麼使命，或是要活出一種身分，
祂就會給你去滿全這個使命或身分的一切恩寵，
因此你只要專心去做你應該要做的，相對的天主會做祂要做的。
所以請不要自以為替天行道，去做那些只有天主可以做的。
正如農夫做農夫要做的，因為天候變化不是他可以控制的，
而是天主提供的，但是他可以
七月廿七日┃有效的克勝毛病
“毛病初現，原易克服，
日久延宕生惰，變難克勝。"
您如何看待自己的毛病、軟弱或是小罪呢？
您會採取「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，
或是再回頭已百年身。
民間俗話說：「小洞不補，大洞吃苦。」
表面是小問題不及時解決，到後來就要付出代價來彌補，
因此小錯就要改過，才能防止累積小錯變成大錯。
在身體上也是，有小毛病就治療，
當變成慢性病的時候就麻煩了。
在更大的事件上，「大意失荊州」不也是最好的例證嗎？
所謂星星之火可以燎原，一發現就要立刻撲滅，
面對可能讓我失去永生的毛病，我該有的態度是什麼？
聖保祿給格林多教友的勸勉是
「我痛擊我身，使它為奴，
免得我給別人報捷，自己反而落選。」格前9：27
當代的靈修學家，榮· 羅海瑟神父 Ronald Rolheiser, OMI
有豐富的心理和靈修的整合經驗，
這個主題在他的著作中有詳細的解說，
七月廿六日┃整體的克己修身
“克己修身有兩種，內修與外修；
前者是基本功，人人都需要時時追求，
後者則需斟酌地點、人物、時間。"
您注意保養身體嗎？除了飲食之外是否注意運動？
在運動時是否同時包含了心肺耐力、有氧運動及重力訓練，
這樣才能鍛鍊出健康的身體。
在信仰中我們蒙召成為天主的子女，
藉克己修身活出善良、愛和慈悲，讓自己成為有生命力的新人。
這句智語指出方法：在靈修生活中，你必須要下兩種克己的功夫，
包括內在和外在，不過兩者有所區別，
內在的修練是主要功夫，人人而且時時刻刻都要修，
外在的修練則需要按地方、人物和時間而斟酌去做。
聖依納爵的時代，在靈修操練時區分內克苦或外克苦，
現在在靈修學上已經把人看做是一個整體，
所以克己修身也是整體的；
正如過去信仰認為世俗與神聖是對立的，
就依納爵靈修來說，要「在萬事萬物中發現天主」
也就是在俗化的世界找到天主的臨在。
七月廿五日┃捨就是得
“欲得所欲，
請求或受贈都勝過爭奪。"
您會如何得到自己所想要或渴望的需求？
通常會採用什麼方法？
這句智語提醒在禮教的社會中，
有效的方法是以請求或接受饋贈來獲得自己想要的，
勝過用爭奪去得到。
也要記得依納爵靈修是平衡的靈修，活潑而不不拘謹，
因此面對「吃硬不吃軟」的對象，就要採取相反的做法。
從動物的本能反應來看，
當一方用強力的方式爭奪時，另一方會立刻想辦法保護，
因此發生衝突。
爭奪讓對方感到不安全、被威脅，
就更不肯把你想要的給你，緊張造成彼此對立。
所以一方如果覺得對方應該要給，
就容易造成另一方偏偏就不給的回應。
在這種處境下如何做才能實現雙贏？
就是讓對方同意也高興的放下，
這時才是成功的得到自己想要的，也才能真正的感到高興。
這種態度還只是停留在公平和互利的態度下，
在人性及倫理上還可以提升為以德服人，
不但
七月廿四日┃依納爵式的領導
“禮物和甜食可以使孩子學到有德行的為人處事之道，
就像寵物易受教於微笑的人。"
《依納爵與你》的作者在導言說：每個人的生命故事都始於童年。
早年的經驗，多多少少都塑造了我們的生命。
如果要寫下自己個人的生命故事，你會把哪些部分寫進去？
聖依納爵向鞏路易神父口述他自己的故事，但還有很多沒有寫出來，
在這句智語中，依悉可以看到他的某些童年經驗，也是他德行的基礎。
依納爵幼年時他的母親便去世了，
雖然沒有機會享受母愛，但他得到奶媽及她家人的愛與溫暖，
成長中他得到許多的禮物跟甜食，
培養出德行並在行為舉止中表現出來。
此外，在他的家族徽章中，對於冬天很難找到食物的野狼的照顧，
也展現了對萬物慈悲、憐憫的家風。
這句智語要表達的意思是，
你對人家好，人家就然就會活的好並且活的真實。
聖依納爵的家庭經驗，培養出他的領導內涵，
基本上就是要愛人、對人好，
七月廿三日┃心嚮並活出真實的美德
“許多人心嚮美德，非因美德，
而是因可得所敬仰之人的讚賞。"
在流行病毒肆虐的情況下，
注射疫苗是降低感染造成高風險死亡和重症的保護劑。
有人天馬行空的想，是否有可能給嬰孩注射「美德」疫苗，
讓人從幼年就心嚮美德，在成長過程中身體力行，建立一個德行的社會。
當然上述的想法是不切實際，因為德行是內修而不是外加，
但是有些德性的表現會受到外界的影響，
正因為不是內在的自發，所以不是真正的美德。
聖依納爵在這裡說：許多人心嚮美德，
是因為想要獲得所敬仰之人的讚賞，而不是為美德本身的緣故。
意思是所展現德行的行為只是做給特定的人看，
尤其這個人對我而言是重要人物，他/她的讚美對我很重要，
所以做的行為只是表面工夫，而不是為美德本身。
生活中有些人怎麼看你，你可能無所謂，
但是你會在乎某些或某個人的看法。
換句話說就是沽名釣譽，當做好事不是因為由內而發
七月廿二日┃寬以待人的真諦
“對別人的差錯愈敏銳，
對自己的缺失就愈容易忽略。"
「嚴以律己，寬以待人」，這句格言是要人用來勉勵自己。
但是很容易流於停在上一句而忽略下一句，
人不會因嚴以律己就會自動寬以待人，
這兩個態度是各自獨立的，
也就是做到嚴以律己卻未必能寬以待人，
甚至，一個嚴以律己的人，許多時候更難做出寬以待人。
一個人之所以無法待人以寬，
就是因為過度的自負，認定自己可以克服限度，
相對的就會產生「嚴以律人」，
認為對方也應該要做到自我要求和自我期許。
這句智語相似耶穌在福音中所講的：
為什麼你只看見你兄弟眼中的木屑，
而對自己眼中的大樑竟不理會呢？是一個很好的對比，
人容易看見別人的缺失過錯，卻看不到自己的缺點、毛病或問題，
對於別人的差錯愈眼尖也就愈刻薄。
嚴以律己就容易被完美主義所控制，
內心的規律會讓人陷入要求自己十全十美，
因此會用這個
七月廿一日┃對身體的靈修操練
“無論身體係因寬待而生病，
或因過於嚴厲而虛弱，
都必須同樣向天主交代，即使後者是為愈顯主榮。"
基督宗教的靈修發展深受中東、希臘文明的影響，
也就是以靈魂肉身的結合、分離來解釋信仰生活，
生命要修的只是純粹的「靈」，
方式則是要克制肉身的欲望，因而全心轉向天主。
在靈魂肉身的二元論基礎下，
用對立關係來說明靈修操練的目的和方法，
因此追求靈魂得救的人，一定要壓抑身體的各種需要。
從最教會初期的曠野獨修者到後來的教友靈修，
都強調以克苦身體來追求聖潔，減少、壓制身體的各種欲望，
包括飲食、睡眠、娛樂、情欲等，目的是淨化一切有害靈魂的阻礙。
在現代對於人、聖經、神學有更深的了解，
因此很難也無法再用這種對立論來說明靈修成長與操練。
所以當人明白身體是中性的，
便可以坦然和適當的滿足身體的基本需要，例如：愛、休息和吃喝等。
並且身體是聖神的宮殿
七月廿日┃給基督最需要的那一樣
“即使人不是因感動而為天主放棄一切，
還是讓他把一切交給天主；
儘管給的東西很多，
卻總是少了基督認為最需要的那一樣。"
您會為所愛的人做什麼？放棄什麼？
會把一切都交給他/她嗎？
當他/她收到時反應是什麼？
如果您給了那麼多您認為珍貴的，他/她仍然覺得少了什麼？
問題出在哪裏？我所付出的是我想的，而不是對方需要的。
信仰生活中，
在盡教友的義務或感恩還愛時您會為天主放棄什麼？
交給祂什麼？或是為祂做什麼？
我做的目的或期待是什麼？
相對的，天主會向我要什麼？
如同這智智語所說的，為天主我放棄一切或把一切交給天主，
但是少了基督認為最需要的那一樣，那會是什麼？
全能的天主原不需要我為祂做什麼？
但是祂邀請我參與祂的救贖世界工程，
所以在為天主做之前，先要沈澱下來，
如果不先靜下來聽天主的話，怎麼能知道祂的旨意呢？
如果我做了很多卻不是
七月十九日┃愛讓人調整自我
“糾正要有效果，
糾正者需有權威，或是被糾正者因愛而接受。"
這句智語沒有上下文，所以不容易瞭解內文的意思，
只能從英文翻譯的文字中推測它的語意，
「糾正要有任何效果，一則糾正者要有權威，或者被糾正者見證到被愛」。
經驗告訴我們，
一個人願意接受他人的意見或指正，是因為感覺到被愛，
所以就不會只在表面上應對。
文中的「權威」，在依納爵靈修的脈胳上，理解為權威是來自天主，
用來幫助人做天主要他做的事，面對權威要有敬畏的態度。
聖依納爵認為糾正與愛是一體的兩面，對糾正者而言內心要有愛。
在聖週四主的晚餐禮中，耶穌對權威做了最佳的詮釋和示範，
就是他親自蹲下來為門徒們做了洗腳服務，
也指示他們：
我給你們立了榜樣，叫你們也照我給你們所做的去做。
所以帶著天主愛的糾正者，是為了愛而糾正你，
使用權威的目的是為了幫助你，
耶穌的權威不是人所認為的
七月十八日┃毫無畏懼斷然抵抗魔鬼的攻擊
“你的懦弱會讓魔鬼變本加厲，
就像婦人看見情人的軟弱而肆無忌憚。"
在公共場所，您是否看過一個對想要物品被拒絕，
而哭鬧不停或撒野的小孩？
家長或長輩的回應就展現是否有智慧，
此時軟性勸說不太管用，
因為這小孩已經掌握了大人的弱點，使力爭取自己想要的東西。
這句靈修的語言當然要回到它的時代背景，
聖依納爵在今天就不會用這樣的話來解說，
他一定會跳脫在那個環境下所使用的性別語言，
形容魔鬼用人的弱點來攻擊人，哪種方式更能夠更被人理解。
在現代，上述那個小孩的糾纏方式就比婦人的形容更貼切。
這句智語裏的懦弱要正確的了解，它和軟弱不一樣，
懦弱是受到不合理的對待也不敢表達自己該有的反應；
軟弱是缺乏力氣。
所以懦弱是人越站不起來就越會受攻擊，
相似「人必自侮後人侮之」，
當人不會尊重自己，當然魔鬼也不會尊重你，
而且會持續的大力攻擊。
這
七月十七日┃親近的就教於天主
“我們從談話或爭論中所學到的，
不會比向天主謙遜尋求，獲得的更多。"
在生命成長的過程中，
我們都經歷不同方式的學習，哪一種對您最有幫助？
他人的教導和有效的溝通是最重要的吧！
當我覺察、意識自己的想法與感受，
並帶著同理心清晰地表達出理念，就容易和對方起共鳴，
在談話時會有更深的交流，雖然在觀點和做法上彼此可能不同，
但是沒有爭論就可以使雙方都受益。
關於信仰、靈修成長，您會和什麼人分享或討論？
在什麼議題上會產生爭辯？這些經驗為自己帶來什麼學習？
聖依納爵分享他的經驗時指出，
我們從談話或爭論中所學到的，
不會比親近的就教於天主來的多。
對於生活的問題，人們習慣先去找人談，
而不會先去祈禱，問一問天主或和天主討論。
換句話說，我去和人討論生活或信仰的問題前，
是否已經在祈禱中先跟天主談過了？
去見靈修指導，他/她不是為解決你靈
七月十六日┃在真理中活出真我
“在處理自己的事務時，
為了不被自戀私愛導入岐途，
應視之如他人之事物，
這樣我們的判斷就能受真理而非感情引導。"
生活中的待人處事必須客觀以對，如此才能活出真實及有意義生命。
在價值觀扭曲的社會，需要再次界定客觀與主觀的意義。
客觀是指公正、不偏頗；
主觀則指受內心情緒或喜好影響、想法上有既定的成見、
或因為利益或壓力而扭曲事實。
這句智語指出，
在處理與自己相關的事務時要客觀，
把它當成是關於他人的事物，
好讓自己不受私愛的影響而被引入迷途，
這樣我的判斷才能受真理而非感情所引領。
真理是經由理智的認知、判斷所認識的，
感情則是內心的情緒，二者對人各有不同的功能。
感情在人的生活中很重要，
但是如果感情變成只是為滿足個人的私意或私利，
就會變成偏情，讓人的生活因為不正的心情而失去秩序。
人的判斷應該是受真理而非感情所引領，
這
七月十五日┃如慈母憐惜病兒般的善待惡人
“對待惡人要如慈母憐惜病兒；
在病中如同在體健時一樣，溫柔待之。"
您如何看待一位所謂的「惡人」？
無論是社會公認的，或是自己內心所判斷的。
惡人之所以惡，不就是因為他受傷、缺乏愛嗎？
這是神操第一週要操練的主題。
聖保祿說：哪裡的罪惡越多，恩寵就越多，也是若望福音的核心，
「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下他的獨身子，
使凡信仰祂的人不致喪亡反而得到永生。」
猶太人的諺語：雅威無法照顧每一個人，所以創造了母親。
聖依納爵在行為上發揮說：對待惡人的態度要像慈母，
她為憐惜小孩的病情所折磨。
這位愛的母親因為小孩的生病，耗盡心思去照顧他，
不只辛苦也是一種被折磨。
在信仰中，我對待惡人也要把他當成一個生病的小孩，
態度要如為子女的病因所折磨的母親，覺得很難過，
但不是生氣而是出於愛憐。
像對待一個長水痘的小孩，媽媽陪在旁邊，
像為子女病情感到心
七月十四日┃調整自己對神聖的榮耀的熱情
“救靈者，為了天主，應該努力使自己被天主和眾人接納，
並按照近人的程度，調整自己對愈顯主榮的做法。"
您的教堂或信仰團體是否讓人感到熱情與接納？
牧者的態度也影響人與人之間的互動。
這句智語提出，為從事福傳和牧靈的人來說，
為了天主要如此辛勞，使自己不僅被天主，
也為了祂（的緣故）被眾人所接納，
並且按照近人的進度，調整自己對神聖的榮耀的熱情。
梵二提出教友是「天主子民」，
分享先知、司祭和君王的身分，我是否認同？
在生活中熱誠回應或是放在一邊？
在參與助人認識信仰或靈性成長時要努力，
但不要熱心過度，要按照那人的需要來做，
而不是按照自己的熱情行事。
所以渴望分享拯救人靈使命者，
是為了幫助他人分享耶穌的救恩，
在如此的努力時也要覺察，
讓自己所做的不只是自己的渴望，要被天主接受，
也為了天主的緣故被眾人所接受。
什麼是被眾人接受
七月十三日┃善於祈禱者面對神慰與神枯
“祈禱者不在乾枯中沮喪，或在神慰時興高采烈。
在乾枯中，應該記得曾享受的恩典；
當他感覺熱誠時，應將此視為天主白白的賞賜。"
您在祈禱時有念頭浮出，引發內在想要去實現的渴望，
同時也會帶來一些情緒，感到滿足、幸福或是失落、無奈嗎？
這些狀態聖依納爵在祈禱時也有。
他把這些祈禱的經驗做了整理，
寫成《神操》裏兩組「辨別神類的規則」。
祈禱時內在的狀態也是靈性的指標，
幫助人看到生命的樣貌也明瞭這些狀態的意義，
繼而和天主建立更真實的連結，調整自己的生活。
這句智語給辨別神類的「神慰」和「神枯」做了簡單的介紹，
也說明在這些狀態下要如何自處。
這是為靈修已經入門，
可以感受內在不同情況，善於祈禱的人所說的。
不在乾枯中沮喪，也不在、或在神慰時興高采烈而得意忘形。
在乾枯中，要記得自己曾享受的恩典；
在熱誠的時候，要將之視為天主白白的施捨。
在
七月十二日┃在生活中具體的活出聖善
“天主習於利用萬事萬物，
並使之參與成為行善的工具。"
這句智語是否讓您想到聖保祿所說的：
天主使一切協助那些愛他的人⋯⋯獲得益處。
一切，不只是美好的事物也包括疾病、羞恥、屈辱等。
這是神操的「原則與基礎」，
你所有的一切都和造物主有關係，
當這些和祂連結時就有了意義和價值，
並且能夠成為事奉天主的工具。
單國璽樞機發表的最後一篇文章「掏空自己 返老還童 登峰聖山」，
分享他在生命末期的經歷，見證自己融入天主的聖善，
並且成全祂那更大善的工程。
《烈焰之心》隨著神操律動祈禱，
收集了四百多年來耶穌會士的祈禱文精華，
其中達味·費林明神父David Fleming
用現代語法表達「原則與基礎」，
就是本句的內涵，分享如下：
我們生命的目的，是永遠與天主一起生活。
天主愛我們，賜予我們生命。
我們自身對此愛的回應，
讓天主的生命得以
七月十一日┃魔鬼的各種伎倆
“當魔鬼無法誘你犯罪，
也會樂於惹惱你，竊取你內心的平安。"
魔鬼是信仰中的重要課題，您的認知是什麼？
維基百科給予一般人能接受的定義：
指擁有超自然力量的邪惡的鬼神、超自然的邪惡力量等邪惡存在。
James Hastings在編輯的《聖經辭典》解釋是
「在人類開化初期，人們就意識到自己被一些無法控制的力量左右，
這些力量會給人帶來傷害和破壞。」
上面的解釋能夠清楚的說明魔鬼是邪惡，為人帶來傷害和破壞，
如同聖經指牠是人類的仇敵，
聖依納爵在這句智語分享了他自己的經驗，
如果魔鬼不能讓你陷入罪惡，牠也可以讓你坐立不安。
在祈禱、避靜或做神操時，容易覺察自己內心的狀態，
當覺得情緒低落時有人會認為自己是在神枯中。
但是神枯和情緒的好壞、高低沒有直接關係，
因為情緒不等於感覺好或感覺不好，
要進到更深的層次才能找到意義。
當然個人的感覺好或不好
七月十日┃請記得天主曾賜給的各種恩寵
“當魔鬼在你心中灌輸刻薄、小氣的想法時
，請記得天主曾賜給你的各種恩惠。"
反省一下，我是一個大方的人嗎？
如果是，很好，如果不是，可以反思一下，我為什麼不大方，
甚至如這句智語指出的刻薄、小氣。
基本原因是我內在沒有安全感，
在成長的過程中有破碎和受傷的經驗，造成不安，
所以我不自覺的要掌控。
刻薄是什麼？
指我不用公義去對待別人，小氣則是不願意分享，
這些會造成心靈封閉。
當我的內心充滿了這些情緒時，
就是我忘記了，在我的生命中天主曾經怎樣大方的對待我。
如果覺察自己的生活狀態，活得刻薄、小氣的樣子，
用傳統的靈修話語就是魔鬼在我身上工作了，
牠不但灌輸一些念頭，也讓我做出來。
這個時候我要用曾經獲得天主恩寵的經驗來制衡牠。
回到記憶，我記得，或者這已經成為一個習慣，
我要建立新的習慣來制衡它。
如果是習慣，在靈修上這已經不
七月九日┃事奉天主是隨時和及時
“錯過當下事奉天主的機會，
而希望將來能做更大的事，是愚蠢的：
因為很可能你會二者皆落空。"
有些簡單的話語能帶來很深的省思，例如：
「今天不做，明天就會後悔」、
「有些事情現在不做，以後就不會做了」，
在行為上當機立斷很重要，
但是決定做的時候我為什麼遲疑？或沒有動力踏出那一步。
可能是自己眼高手低，或是沒有決心和勇氣，
要覺察是什麼阻礙了我，讓我無法好好把握當下，
特別是在事奉天主的工作。
這句智語一方面幫助我們反省做事的動機和目的，
另一方面也思考有效的事奉天主。
當人一直看那個最理想或更大的事時，就會忽略現在能夠做的，
就如同行千里路，先從腳下的這一步走起。
這是空想和踏實的對比，
因為眼前的這一步都沒有做，一直想成就那個遙遠的，
生活就是不真實。
另一個重點，對我而言什麼是事奉天主？
不是我什麼都準備好了再去事奉祂，
換句話
七月八日┃學習靈修生活的制衡
“用衝動平衡衝動，用習慣平衡習慣，
就好像用一根釘子敲掉另一根釘子。"
您一定聽過「一物降一物」，
比喻有一種事物，就會有另一種事物來制服它。
世界萬物生生不息，每一個行為、事物都有影響力，
在動態中維持平衡。
依納爵靈修強調中庸、平衡，這句智語是最具體的應用，
對於行為的衝動或習慣要用制衡的方式使生活得到平衡。
在約定俗成的社會中，人們公認衝動是一種不好的行為，
相對的也不該以暴制暴，因為會形成冤冤相報何時了。
所以面對衝動要用另一種力量來制衡，
同樣的要養成一個好習慣來制衡一個壞習慣。
常做意識省察的人，會覺察自己在什麼情況下，
因為衝動而做出讓自己後悔的行為，
在那個情境感受到身上的那股衝力，
但是意識到自己不該這樣做，不想讓衝突發生，
信仰要我做一個和平的人。
所以在平時就做靈修操練，
例如用練習深呼吸的方式放慢對事情的反應，
七月七日┃生活中的聖德能成就非凡
“生活中的美德和聖潔影響很大，幾乎影響一切，
無論是對人，還是對天主。"
生活中的聖德能成就非凡，並且幾乎無所不及，
無論是對人或是對天主都是如此。
簡單的說，如果你生活中有聖德，
無論在對人或對天主的關係上，你都會成就非凡。
以德肋撒姆姆為例，她對被捨棄的垂死之人所做的照顧，
在愛中將他/她們送到天父的懷抱，
這個純樸的服務展現出聖德的光輝。
在信仰中我對於聖德有什麼期待嗎？想一想天主對我有什麼期待？
就像一位關心我、愛我的人對我有所期待一樣。
耶穌在福音中説出他對聆聽的人的期待，
「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」
耶穌說的成全並不是指外在的完美，是意識到在生活中要追求聖德！
因為這是天主對選民的期待是，
「你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的。」
當人把信仰當作靈修，就容易簡化成人際關係的倫理道德，
如何做好
七月六日┃行動中活出整合的生命
“日理萬機，與人互動，卻能不背離天主和自己，
是偉大而罕見的藝術。"
「日理萬機與眾人交往」，這不是大人物每天的生活狀態，
也是陷入忙碌生活普通老百姓日常的樣子；
「卻能不棄天主和自己不顧」，這句和上一句要同時做到，顯然相當困難，
當人全心投入工作或一件事的時候，容易廢寢忘食，
不自覺就忘了自己，更何況是看不見的天主。
這句智語讓您思考，什麼時候我會忘記自己並且離開天主卻不自知嗎？
工商業競爭的環境，迫使人拼命工作為達到各種指標，
人不自覺的在內心中也有強迫性行為，
在許多事上認為非要這樣做不可，一定要成功，非維持這個地位，
當專注於這些事物時就是離棄了天主和自己。
這時就會不顧自己、也不管天主天主怎麼想，有什麼感覺？
失去內在的自由，生活沒有空間，充滿了壓力。
藝術沒有普遍的定義，可以說是一種生活的態度，
如何區分藝術家和工匠的不同？
如果
七月五日┃耶穌要衆人在愛內合一
“最讓世人瞧不起的，
是修會會士自己分黨分派。"
在的成長過程中，什麼事會讓您感到難過或不開心？
基本原因都在不被接納或是沒有歸屬感。
在信仰團體中同樣會發生相似的情況，
為了個人的欲望拉幫結派，
門徒們為了將來耶穌為王時，誰可以坐在他的左右邊，
不但會結兄弟黨也會動員母親去說項，造成其他的人反感生氣。
其實分黨分派相反人的天性，
依據今日生物學對生命的了解，正常的人類團體不應該是這樣。
從人類歷史的進化來看，
我們之所以受造，就是為了和他人連結，
不然在長期的演化過程中早就被淘汰了，因為人不能單獨生存，
人整個生理和生物性的結構都是這樣，必須活在連結中。
那麼是什麼原因打破了人與人之間和諧的連結呢？
您認為人的分黨，是由於彼此間持有不同見解，
造成不和形成了黨派，或是因為內在更深的需要沒有被滿足，
而尋求外在的支持認同，因此形成了黨派。
七月四日┃走向天主的不同道路
“想要帶所有人走同一條路得救是很危險的。
這樣做的人不明白聖神恩賜的豐盛和多樣。"
您認為什麼是得救？只要相信天主就可以得救？
或是要透過洗禮，人的罪才能得到赦免。
但問題是人的自由及本性仍然存在，
所以人還是活在可能犯罪的考驗中，
也一直過著重覆犯罪、認罪的生活，很難擺脫犯罪的束縛，
和宗徒們一樣，不斷需要在生活中經驗救贖。
教宗本篤十六在當信理部長的時候，
在一次宗教交談的會議中，有位記者訪問他：
請問樞機，得救的道路有幾條？
他巧妙的回答：這個世界上有多少人就有多少條。
他沒有詮釋很多，換句話說，
重點是天主教的教義，在每一個具體的情況下如何實現了。
所以真正的重點在落實，而不是死守教條。
每一個人就是獨特的個體，
就好像朝聖者走西班牙聖雅各的朝聖道路，
Camino的出發點不是在法國、葡萄牙或西班牙的某一處，
而是在那位朝聖者的家，
七月三日┃切勿自以為神氣十足
“那些自以為充滿聖神，卻熱衷支配靈魂的人，
真是犯下大錯！"
思高版聖經在保祿書信總論中介紹聖人的生平
及他對自己所建立的教會，像慈父般的關懷，
如有事故發生，自然不能不給一些教會或一些人士寫些書信。
初期教會的信仰生活仍然在發展，尤其是倫理生活尚待釐清，
因此在格林多前書他謙虛的寫道：
「我說這話，是為你們的益處，並不是要設下圈套陷害你們，
而只是為叫你們更齊全，得以不斷地專心事主。
可是，按我的意見⋯⋯我想我也有天主的聖神。」
在對方表達自己的立場時，他也指出自己立場內也有聖神作基礎。
在追求靈修成長的過程中，聖依納爵有各種經驗，
所以寫下
「那些自以為神氣十足，卻熱衷掌管靈魂的人，是犯了多麼大的錯誤。」
指出那些自以為是，或自認是替天行道的人，看不到自己在做什麼？
就好像聖保祿在還沒有悔改前一樣神氣十足，
對所做的事非常積極，他一點懷疑也沒
七月二日┃心照不宣的心靈捕手
“一位好的靈修指導者先應隱瞞許多事，彷彿不知情；
之後，當初學者順服時，便可以助其修德。"
在靈修成長的道路上，您遇到過讓自己敬佩或心服的導師嗎？
他/她在什麼時候、用什麼方法幫助了您？
這些經驗如何在生活中應用，成為您幫助他人成長的樣式？
在信仰生活中，如何成為一位好的領導人？
就是在傳福音之前，要先體驗到自己是一位有福者，
因為內在的福，使得見證有力量。
其實無論在哪一個行業，領導他人之前必須先會領導自己。
因為領導是從內而發，不是學習外在的技巧或方法，
當你有了內在的整合其他的才有用，
至於有多少用？如何用？也要回到內在。
聖依納爵在這裏指出，
一位上乘的心靈捕手應對許多事心照不宣，彷彿自己並不知情；
之後，當他能駕馭自己意志的時候，
便能稱心如意的讓初學者折服而修德。
所以他不是一看到這個人的問題，就立刻說出來糾正他。
這個心靈
七月一日┃生命中最佳的選擇
“一位好會士的本分是勸人選擇事奉天主，而非事奉人君；
並表現出選擇這樣的主，是自己做過的最佳抉擇。"
「選對上司比選擇工作的職務更重要」，您同意這句話嗎？
在現實社會中，無論是什麼性質的工作，
跟對上司在未來的發展上對屬下十分重要，
只要他/她願意教並且給機會， 屬下的發展一般都會順利，
值得追隨的上司不僅能讓屬下少走冤枉路，
並且能大大的發揮他/她所擁有的才華。
人君的時代早已結束，今天已經很少用事奉這個詞彙，
但是仍然可以問自己，為誰辛苦為誰忙？
反省每天生活的目標是什麼？自己為什麼而奮鬥？
這樣的努力，在生命的終點會得到什麼？
這是自我評價、他人的評價、也是天主的評價，
真正的價值在於我所做的選擇、所事奉的核心價值，
這些幫助我活出生命的意義。
聖依納爵很重視「更」的精神，在這句智語中他表達對弟兄的期許，
勉勵要成為上乘並且守本分的會士
六月卅日┃靈修成長的諍友
“擁有一位諍友，對進步助益良多。"
每一個人在生活中都有盲點，
正因是無法「自我感知」，才稱為「盲點」，
必須借助旁人的指正或提醒，才有辦法得知，
正如成語所說的「當局者迷，旁觀者清」。
人性的限度之一，就是不喜歡被他人指出自己的弱點，
因為需要很大的包容心才能接受自己的缺陷，
而這位勇敢指正、告訴自己真實狀態的人才是真正的朋友。
就因他/她敢坦誠的說真話，阻止你可能會犯的過失。
所以擁有一位諍友是幸福的，對生命的成長和進步是一大助益。
諍友的可貴就在於他/她的真實、有遠見及原則，
不會粉飾你的缺點和錯誤。
有這樣的朋友，才會敦促人在德行上進步。
在信仰生活中，我擁有一位諍友嗎？
在信仰生活中讀經、祈禱、參與教會禮儀、領受聖事，幫助人的靈性成長，
如何建立一個有效的靈修生活，是活出生命的基礎，
但是只有單純的讀聖經、祈禱，
在
六月廿九日┃對熱情者的提示
“一個對外人熱情的人，
若善言善語，則助益愈大，若對話放蕩，危害愈大。"
您對自己或他人的性格或個性是否有所覺察？
現代醫學和心理學證明，性格是心理和大腦功能的表現形式，
人的性格根據心理素質可分為許多種類，重要的不是歸屬於哪一類，
而是在表達時是否幫助別人及自己得到好處。
熱情的人會讓對方感受到被尊重和重視，帶給人溫暖，而且具有感染力，
能將自己的開朗、真實、積極、良善等情緒傳達給對方，讓人產生共鳴。
熱情的人反映出內心的開朗，讓人看出不虛偽做作，真心接納周圍的人。
人際關係的互動在於情緒的交流，
如果表現熱情所釋放的情感會是一個巨大的力量，正如這句智語所說的，
釋放自己的能量，能夠給對方帶來助益也能夠是危害，
如果是危害，不只讓對方感到不適，也會帶來意想不到的害處。
聖依納爵指出一個對外人熱情的人，會熱衷於和他人交往互動，
如果
六月廿八日┃明智有效的做克己苦身
“應該以一個人克己苦身的程度
來衡量其靈修上的進步，
而非以外表、姿態、善良天性或喜歡獨處來衡量。"
什麼人會吸引您？
讓您從內心渴望向他/她學習並且效法他/她，活出相同的生命。
當然最重要的不是外在的行為，
而是他/她內在的動力，這是成為典範的所在，
在中華文化思想所說的價值觀～三不朽，
無論是立德、立功或立言，德性排第一，
任何人都可以從自身的修德做起。
您會在意自己的生命有所成長嗎？會以什麼標準來衡量？
在今天的時代背景下，衡量人的靈修成長或進步時，
已經沒有人會以外表、手勢、好脾氣或喜愛獨處的程度來衡量，
當然也不會用克己苦身做標準。
當您要看靈性是否健康時，已經不會看這些外表的事物，
當然克己苦身仍然是重要的。
因為耶穌是愛，但耶穌從來不用暴力，
人如果只用克己苦身來衡量靈修是否進步，顯然就是用暴力來操練。
聖依納
六月廿七日┃放眼宇宙就能放下有限的一切
“通往救贖最短、幾乎是唯一的路徑，
是堅決遠離世界所愛戀和緊抓不放的一切。"
在生活中，什麼時候您會想到救贖？
這是一個比較深的信仰問題，
在行為上通常人們只會想到是否合乎常理或道德。
在整個價值已經敗壞的世界，許多人變得只會追求個人的利益，
當「窮得只剩下錢」不是一句諷刺的話時，
救贖就成為生活的警鐘，它會幫助人重新尋回內在的自由，
並為生命找到定位和方向，
而不會自以為享有生命反而失去了生命。
梵蒂岡第二次大公會議為信仰救贖觀開始新的里程碑，
之前認為教會就是聖的地方、天主所在之處。
在《論教會在現代世界牧職憲章》中給予全新的信仰生活觀。
對於聖經的詮釋也有新觀點。
若望一書中指出世界是黑暗的，不要愛世界，
但他所說的並不是物理的世界，而是指還沒有得救狀態下的世界，
也就是說「世界上的一切：肉身的貪慾，眼目的貪慾，
以及人生的驕奢，都
六月廿六日┃天國動態的臨在各處
“心懷天主的人，
無論走到哪裡，天國就在那裡。"
對您來說天國是什麼？
是什麼人或在哪裡讓您有了天國的經驗？
如果您要向別人介紹或說明天國，您會怎樣敘述或表達呢？
相對於路加福音的敘述，耶穌應門徒的請求教導他們如何祈禱，
在瑪竇福音的天主經(主禱文)就更加豐富，
多了這一句「願你的旨意承行於地，如在天上一樣！」。
耶穌在所謂的山中聖訓鼓勵門徒們向天父祈求施恩，
讓祂的旨意在地上被遵行如同在天上一樣，
也就是耶穌所說的「天主國的來臨，並非是顯然可見的；
人也不能說：看呀，在這裡；
或：在那裡。因為天主的國就在你們中間。」
所以天主的國是什麼樣子？
傳統的教理用天堂來說明，概念上就成為物質化的處所，
以及內在的歡欣快樂或無憂無慮。
教友們在信仰中抱持著盼望，
在結束世上的旅程後能過那樣美好歡樂的人生。
這樣的解釋顯然並不符合福音耶穌對
