聖依納爵的靈修智語 Thoughts of St. Ignatius Loyola: For Every Day of the Year
《聖依納爵的靈修智語》是從聖依納爵和他的弟兄們心與心的書信對談中所選錄出來的，主題包括如何與天主、上帝的同在，和對主耶穌基督的愛，以及他對耶穌會士弟兄在信仰生活的建言。這些扎根於生活的分享，像調味的鹽或幽谷中的光，幫助不同生活狀態的人得到啓發、挑戰他們，或在其中得到勸勉和鼓勵，使讀者每天在平凡務實中，活出愛。
单集
六月卅日┃靈修成長的諍友
“擁有一位諍友，對進步助益良多。"
每一個人在生活中都有盲點，
正因是無法「自我感知」，才稱為「盲點」，
必須借助旁人的指正或提醒，才有辦法得知，
正如成語所說的「當局者迷，旁觀者清」。
人性的限度之一，就是不喜歡被他人指出自己的弱點，
因為需要很大的包容心才能接受自己的缺陷，
而這位勇敢指正、告訴自己真實狀態的人才是真正的朋友。
就因他/她敢坦誠的說真話，阻止你可能會犯的過失。
所以擁有一位諍友是幸福的，對生命的成長和進步是一大助益。
諍友的可貴就在於他/她的真實、有遠見及原則，
不會粉飾你的缺點和錯誤。
有這樣的朋友，才會敦促人在德行上進步。
在信仰生活中，我擁有一位諍友嗎？
在信仰生活中讀經、祈禱、參與教會禮儀、領受聖事，幫助人的靈性成長，
如何建立一個有效的靈修生活，是活出生命的基礎，
但是只有單純的讀聖經、祈禱，
在
六月廿九日┃對熱情者的提示
“一個對外人熱情的人，
若善言善語，則助益愈大，若對話放蕩，危害愈大。"
您對自己或他人的性格或個性是否有所覺察？
現代醫學和心理學證明，性格是心理和大腦功能的表現形式，
人的性格根據心理素質可分為許多種類，重要的不是歸屬於哪一類，
而是在表達時是否幫助別人及自己得到好處。
熱情的人會讓對方感受到被尊重和重視，帶給人溫暖，而且具有感染力，
能將自己的開朗、真實、積極、良善等情緒傳達給對方，讓人產生共鳴。
熱情的人反映出內心的開朗，讓人看出不虛偽做作，真心接納周圍的人。
人際關係的互動在於情緒的交流，
如果表現熱情所釋放的情感會是一個巨大的力量，正如這句智語所說的，
釋放自己的能量，能夠給對方帶來助益也能夠是危害，
如果是危害，不只讓對方感到不適，也會帶來意想不到的害處。
聖依納爵指出一個對外人熱情的人，會熱衷於和他人交往互動，
如果
六月廿八日┃明智有效的做克己苦身
“應該以一個人克己苦身的程度
來衡量其靈修上的進步，
而非以外表、姿態、善良天性或喜歡獨處來衡量。"
什麼人會吸引您？
讓您從內心渴望向他/她學習並且效法他/她，活出相同的生命。
當然最重要的不是外在的行為，
而是他/她內在的動力，這是成為典範的所在，
在中華文化思想所說的價值觀～三不朽，
無論是立德、立功或立言，德性排第一，
任何人都可以從自身的修德做起。
您會在意自己的生命有所成長嗎？會以什麼標準來衡量？
在今天的時代背景下，衡量人的靈修成長或進步時，
已經沒有人會以外表、手勢、好脾氣或喜愛獨處的程度來衡量，
當然也不會用克己苦身做標準。
當您要看靈性是否健康時，已經不會看這些外表的事物，
當然克己苦身仍然是重要的。
因為耶穌是愛，但耶穌從來不用暴力，
人如果只用克己苦身來衡量靈修是否進步，顯然就是用暴力來操練。
聖依納
六月廿七日┃放眼宇宙就能放下有限的一切
“通往救贖最短、幾乎是唯一的路徑，
是堅決遠離世界所愛戀和緊抓不放的一切。"
在生活中，什麼時候您會想到救贖？
這是一個比較深的信仰問題，
在行為上通常人們只會想到是否合乎常理或道德。
在整個價值已經敗壞的世界，許多人變得只會追求個人的利益，
當「窮得只剩下錢」不是一句諷刺的話時，
救贖就成為生活的警鐘，它會幫助人重新尋回內在的自由，
並為生命找到定位和方向，
而不會自以為享有生命反而失去了生命。
梵蒂岡第二次大公會議為信仰救贖觀開始新的里程碑，
之前認為教會就是聖的地方、天主所在之處。
在《論教會在現代世界牧職憲章》中給予全新的信仰生活觀。
對於聖經的詮釋也有新觀點。
若望一書中指出世界是黑暗的，不要愛世界，
但他所說的並不是物理的世界，而是指還沒有得救狀態下的世界，
也就是說「世界上的一切：肉身的貪慾，眼目的貪慾，
以及人生的驕奢，都
六月廿六日┃天國動態的臨在各處
“心懷天主的人，
無論走到哪裡，天國就在那裡。"
對您來說天國是什麼？
是什麼人或在哪裡讓您有了天國的經驗？
如果您要向別人介紹或說明天國，您會怎樣敘述或表達呢？
相對於路加福音的敘述，耶穌應門徒的請求教導他們如何祈禱，
在瑪竇福音的天主經(主禱文)就更加豐富，
多了這一句「願你的旨意承行於地，如在天上一樣！」。
耶穌在所謂的山中聖訓鼓勵門徒們向天父祈求施恩，
讓祂的旨意在地上被遵行如同在天上一樣，
也就是耶穌所說的「天主國的來臨，並非是顯然可見的；
人也不能說：看呀，在這裡；
或：在那裡。因為天主的國就在你們中間。」
所以天主的國是什麼樣子？
傳統的教理用天堂來說明，概念上就成為物質化的處所，
以及內在的歡欣快樂或無憂無慮。
教友們在信仰中抱持著盼望，
在結束世上的旅程後能過那樣美好歡樂的人生。
這樣的解釋顯然並不符合福音耶穌對
六月廿五日┃靈性上的有效聆聽
“少說，多聽。"
「少說，多聽。」這句簡潔的話，
能領人回到西方文明的搖籃～希臘哲學，
當時那些哲學家對於說和聽有許多智慧之語，例如：
“多言不代表這個人有才智”、
“不要讓你的舌頭超出你的思想”、
更具體的是“我們之所以有兩隻耳朵而只有一張嘴，是為了讓人多聽少說。”
當然要人多聽，目的不是什麼都要聽，還必須努力好好聽。
對於一個思想者來說，聽是思想的一種方式。
如果一個人多聽少說，也會喜歡聽那些同樣多聽少說者的話。
在忙碌緊湊的一天中，
什麼時候我會停下來回顧一下，看看自己活的怎麼樣？
或拿起聖經朗誦，聆聽一段天主的話語，
聽聽天主此時要跟我說什麼？
在按下生活的暫停𨫡時，我覺察到什麼？
充滿能量的天主恩寵與我同在，
或是此時我覺察自己和天主的關係淡了，
因為我遠離了祂而不自知，我對祂的態度好像猶太人一樣，
失去了忠實，活在先知們所指
六月廿四日┃靈性的輕率、不聆聽容易失足
“魔鬼喜歡輕率行事、無人統御的靈魂：
因為這樣的人愈想登高，就摔得愈重。"
在生活中每一個人都會碰到挫折，
靜下心想一下，在遇到挫折的時候我的反應是什麼？
其實一切的挫折反應都來自於個人內心的狀態，
碰到挫折時人會有什麼反應？
通常不外乎下面幾項：
一、立即退縮，二、自我凍結，三、嘗試改變，
四、從挫折中做自我反省，回顧過程中發生了什麼？
在意識中覺察自己的能力並且帶來改變。
什麼人會成為魔鬼或人類仇敵的目標？
聖經中許多人的生命故事能夠做範例。
在創世紀第四章敘述了第二件有關人所犯的罪，
加音和亞伯爾都給天主獻上祭品。
上主惠顧了亞伯爾和他的祭品，卻沒有惠顧加音和他的祭品；
因此加音大怒，垂頭喪氣。
上主提醒他要注意自己的情緒，
因為可能造成的罪惡，應該要努力制服它。
這個事件從小小的嫉妒情緒開始：
加音感到惱怒，內心的惱怒折
六月廿三日┃勿讓生活出現苦毒或惡行
“那些可能導致苦毒或惡言惡行的事，
就不要做，也不要寫。"
您曾經為自己說出的話或所做的事感到懊惱嗎？
聖保祿也有同樣的經驗，
在致羅馬人書中指出「我所憎恨的，我反而去作」，
他哀嘆「誰能救我脫離這該死的肉身呢？」，
這個行為惡果，基本是來自於個人內心的不滿。
在成長過程中，無論在家庭、學校、職場或教會，
都會碰到不順心或不合己意的事，許多時候事情並不涉及對錯，
但是在內心會造成疙瘩，如果沒有積極有效的面對，
這些事件將會如淤泥一般慢慢的累積，
造成在情緒上阻礙了對自我和他人的關係，
讓這些事件漸漸的日積月累，形成了內心的苦毒。
苦毒的人在生活中喜歡批評，表達出憤世嫉俗，
常常喜歡自我辯解，為自己的樣子感到自豪，以自我為中心。
不知不覺的變成了自戀、自我標榜，
可惜當局者迷，他們對自己的行為狀態視而不見，
在苦毒中失去快樂。也失落了
六月廿二日┃小克己幫助靈性大成長
“更好的克己像是被尖銳的刺刺痛，
但傷害較小；
因為它們對身體的折磨更煩人也更持久。"
在信仰生活中，為追求靈性的成長，
無論是在身、心、靈上需要採取方法，
對於欲望的操練往往是起手式，克己則是第一步，
克制自己的私心；對自己要求嚴格，
同時由身心並進的方式開始操練。
克己常常結合了苦身，就是讓肉身感到痛，因此把注意力轉向心神。
克苦有輕重，輕的會使身體覺察不舒服，
重的則會使肉身或精神同時感受疼痛及軟弱，
當人藉克己做靈性操練，正確的做就能突破自身的限度，
使自己的軟弱得到提昇，向更大的心靈境界開展。
但是在許多精修聖人的親身經驗下，
現在在靈修操練時，已經不强調要求做重的克苦。
因此正確的做克己，會為你帶來效果但不會帶來傷害。
如同聖保祿在格林多前書所所說：
我痛擊我身，使它為奴，免得我給別人報捷，自己反而落選。
這裏的語氣強
六月廿一日┃接納全人才能真正助人
“過分惱恨他人的缺點，
只會導致疏遠而非改善，
只會令人逃避，而非幫助他們。"
為追求心靈成長的人，
在生活中都要學習覺察自己和近人內心的狀況，
這時的情緒和感受是什麼？雙方才能有良好的溝通並且活出愛。
心理學家列出許多人類的情緒，
傳統的說法是正面的情緒或負面的情緒，
溝通專家也是非暴力溝通的創始者馬歇爾就說明：
不要用正負或積極、消極情緒的詞彙，
因為情緒本身沒有好壞，只是表達一個人當時有的狀態，
他是處於滿足或沒有滿足需要時的樣子。
沒有滿足的情緒詞彙區分比較詳細，例如：難過、生氣、憤怒等，
個人內在的狀態是很不一樣的，
這些情緒的功能是為了使人離開危險而存活下去。
對於他人的指責或攻擊，
如果此時生命沒有足夠的能量，內心會產生不安全，
沒有滿足的情緒就會立即浮現，也就無法用健康的方式回應，
面對長上、強勢者就會疏遠或逃避；
六月廿日┃做承諾必須實事求是
“切勿為滿足他人而承諾自己做不到的事。"
生活中和他人的互動，永遠是一個重要的生命課題，
為了愛，人可以不惜代價甚至付出一切，
但是這樣做真正的目的和意義是什麼？
在反省和覺察中，
我是否意識到自己這樣做是活出天主創造我的目的，
或只是為了虛榮而耗費了更有價值的生命？
其實我並沒有好好的活出自己。
這句靈修智語的重點是不要言過其實，
我不要為了悅人耳目而講人愛聽的，
或許諾他/她一件自己做不到的事，
有時候為了滿足對方，沒有意識的做出承諾，
但事實上卻做不到。
例如戀愛中的人常說：「許你一個未來⋯⋯」，
就是天上的星星也會摘下來給妳，
事實根本做不到，可是對方聽起來很悅耳。
在現代的社會生活中，重然諾好像是舊時的事，
忙碌的行程表下很容易發生這種狀況，
我輕易地對別人有了許諾，口頭上說好好好，
實際上轉眼就忘得一乾二淨，根本沒有去做。
六月十九日┃談論天主可讓人獲益良多
“跟人談論天主，
即使是最壞的人，都會因此獲益良多。"
什麼時候或面對什麼對象，會讓您想要和對方談信仰、談天主？
在談這些議題時，您會逐漸深入和對方談，
如何活出生命的意義，而不停留在討論宗教的問題嗎？
當回顧彼此談話的內容時，
您會發現這次對話幫助對方或幫助自己比較多？
這句靈修智語用了兩個否定句，在瞭解內容時需要腦筋轉兩次彎，
「即使是跟最糟糕的那種人，你不可能談論天主，
而不會讓他因此獲益良多。」簡單地說，
您和任何人談論天主，都可以讓他獲益良多。
這句話在那個所有人都隸屬於基督宗教信仰的背景下，
人與人的對話談來談去都是這樣的內容。
但是現代的人不同，要和他人談宗教，
你如果不會察言觀色，就會自討沒趣，
而且以後無論你說什麼，他/她都不會聽你的。
所以心態要平衡，和他人談信仰時，
記得要因人、因時、因地而制宜，但不必怕懼，
六月十八日┃認識人類仇敵的真面目
“魔鬼在傷人方面比所有的野獸都更兇殘、更敏銳、或更堅決，
因此，
牠有可能實現其惡毒又執著地想要毁滅我們的願望。"
在信仰生活中，誘惑對您而言是什麼？
您有過跟魔鬼交戰的經驗嗎？
或是對魔鬼唯恐避之不及，根本不想碰這個題目。
有一位教友問一位很有聖德的神父，「神父！您有過誘惑嗎？」，
他毫不猶豫的回答：「有啊！」，
沒想到下一句問題是：「牠長得怎麼樣？」，
這不是一個笑話，
在信仰中我們必須要瞭解，
人生命的失落就是從魔鬼，也是誘惑開始。
在信仰皈依的道路上，聖依納爵對於這個議題有豐富的經驗，
因此他才能說出：
「就傷害人靈而言，沒有比魔鬼更兇殘、更敏銳、或更堅持的野獸，
以致於能實現牠那惡毒又頑固想要毁滅我們的意圖。」
所以回到16世紀對於魔鬼的解釋，到了21世紀顯然就很不一樣，
現在只是用來嚇小孩的形象罷了。
聖依納爵在
六月十七日┃以渴望引導走向至善
“對於所追求的事，我們必須全力以赴，
堅持到底，止於至善。"
在坊間許多勵志的書籍中，您可能會讀到一些，
人總是要失去或有些缺憾才能懂得人生，
所以要珍惜當下的每個時刻與擁有，
不要執著在得不到與失去的傷感中，
就會有圓滿的人生等的字句。
對於追求圓滿的生命，聖依納爵顯然有不同的見解，
他認為是
「對於所追尋的事，我們必須緊緊的抓住，全力以赴，止於至善。」
在中世紀的靈修生活強調追求完美，
問題是人的生命什麼時候才會完美？
當代神學及靈修大師給了新的啟發。
卡爾·拉內神父說：
我們的生命就像一首還沒有完成的交響樂，
幾時我們仍活在這個世界上，它總是停在未完成的狀態。
這句智語要強調的是生命的動力、衝力，全力以赴、堅持到底。
因為信仰告訴我們，生命是永恆的，靈魂是不死不滅，
所以在生活中不必在每一件事物上都那麼著急。
天主那麼渴望
六月十六日┃學習向天主真實的求恩
“看哪！
人對天主依然多麼無知，這真令人悲痛！"
您認為做一位天主教教友或基督徒是什麼？
在宗徒大事錄(使徒行傳)中讀到，
主耶穌的門徒被冠以「基督徒」的稱號，
最早是從安提約基雅開始。
這些信徒是見證者，
生活的目的是是活出「生命見證的角色」及「生命的內涵」。
用信仰的語言來說，就是分享給他人「我是誰」？
「我為什麼而活」和「我活出了什麼生命的意義和價值」？
當我結束生命回到天主的面前時，
和祂分享自己如何完成受造的目的，
在世上的精彩的故事和美好的成果，
雖然在每一天的祈禱生活中，我都和祂共享，那時是真正的肯定，
如同默示錄所說的「他要拭去他們眼上的一切淚痕；
以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，
因為先前的都已過去了。」
在現實的世界中，當然人是有限而天主是無限，
無論你知道多少，相對於無限你還是無知。
但
六月十五日┃理智和意志幫助修德性
“那些理智仍未順服，只憑意志服從的人，
在修道生活上走得蹣跚無力。"
如果人的生命是走在一條道路上，
有時候會真實快樂、大步地向前走，
有時候則會受心情或外在某些因素的影響，走得有點意興闌珊。
在信仰的道路上您的經驗是什麼？
什麼時候會興高采烈地邁步向前，什麼時候會感覺興致索然。
從靈修的角度來說，
這句靈修智語顯然不只是對修道人說的而已，
對每一位追求信仰成長的人都是一個指南。
在士林神哲學的背景下，
人的心智(靈魂)能力包括了理智、意志和記憶，
理智的作用是認識真理，
但確定真理則是來自意志的純淨和聖潔，
只有好的意志，善的行為才能使理智獲得真正的知識，
換言之，理智是在意志的影響下才能獲得真正的知識。
一如聖依納爵在前面所說的，
確知對那些有志修德行的人，
就要同時用理智和意志兩隻腳跨入門檻，才能邁向成聖的道路。
那些理智
六月十四日┃主是我唯一的選擇
“主啊！
除了祢，我還想要什麼？我還能要什麼？"
在生活中您最想要什麼？
仔細盤點自己所擁有的，您還能要什麼？
您可以練習做一個生活回顧，
在不同的生命階段中，什麼時候經驗到自己是真正滿足？
貧乏的物質環境有時候會造成人的過度憂患意識，
即使已經脫離了那種生活，
仍然會分不清生活中什麼是自己需要的，
什麼只是想要的？
在福音中耶穌說了這個比喻，指出人要謹慎躲避一切貪婪，
因為一個人縱然富裕，他的生命並不在於資產。
而且當他終於感到滿足時，他的靈魂卻在當夜就被索回。
因此提醒人，
如果只為自己厚積財產而不在天主前致富的，也是如此。
幫助人反思生命真正的資產是什麼？
在信仰中真正的滿足，就是我經驗到了天主自己，
人受造的目的是為了得到天主，分享祂的真、善、美、聖。
就像聖奧斯丁說的：
當你有了天主，所有的恩寵都在你身上；
相似的另
六月十三日┃望德不讓人蒙羞
“迫害是搧旺我們美德的風箱：
若少了它(求天主不要允許其發生)，
我們的力量就會消逝，無法正確行事。"
教會的力量，
展現最強的地方就是在那些教會是少數、
教友是少數而且受迫害的地方。
因為天主的德能會在那裡展現出來，
教會能夠存在逆境之中，表示教會是靠天主，
不是靠有多少教友、資產、權勢。
在耶穌的宣講中說：
幾時人為了我而辱罵迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們，
是信仰他、跟隨他會真實發生的事。
電影《沈默》，
探討日本幕府時代教友為了信仰而受迫害的意義，
他們在接受苦難和保護更多教友免於受難中掙扎，
各種犠牲展現的美德令人感動，生命有更深的意義，
在自我給予中見證永恆的價值。
在迫害中教會仍然以某一種形式存在，
這些受迫害者展現出生命力，彰顯出天主比教會還要大。
近代歷任教宗都想辦法和各個不自由地區的教會再度連結，
和他們的
六月十二日┃生命風暴的意義
“若非因己過卻承受風暴肆虐，
這是不久將獲得成功的一種保證。"
在人的生命歷程中，總是免不了遭遇各種的風暴襲擊，
無論是親友的離去、生活和工作的失落或是身體病痛等，
許多時候在不預期的情況下發生。有
人會陷入情緒中無法走出，
也有人會轉向信仰尋求信靠和交託，或是會自我安慰說：
不順只是一時半刻，過了就好。
重要的是，在這些經驗中學習或體驗了什麼？
在信仰中帶來什麼啓發，讓自己在靈性上得到成長。
對於生活中的各種災難，自古就有解說，尚書太甲篇指出：
天作孽，猶可為；自作孽，不可活。
換句話說要看這場風暴是不是因為是自己的過失而造成的？
如果是自然界造成災害，人還能逃避；
但人自作的罪孽，就無法逃避懲罰。
聖依納爵在這句智語中講得很清楚，自己所引發的風暴並不算在內。
但是如果是天主所容許發生的事，就是你逃也逃不了。
舊約聖經中約納、約伯
六月十一日┃讓自己能自由地被天主所用
“那些先天有福，後天也努力的世界之子，
在熱切愈顯主榮上也會比較成功。"
由人的觀點看，天賦才華很重要，但後天的努力也不可或缺。
天賦再高的人，也要經過無數的努力才能獲得成功，
因為世上沒有不勞而獲的東西，如果有那就是天主的恩寵。
天賦高的人成功的機會較高，
但如果因此而自恃，不願再努力，
最終也只會跟平常人一樣平淡無奇。
聖依納爵在靈修生活及使徒工作都強調「愈顯主榮」，
因此對富於天分的人充滿期待，
希望他們在熱切地活出愈顯主榮的精神下，
藉由後天的努力能夠得到更大的成就。
塔冷通的比喻中指出，主人及僕人們都各有期許，
能夠把所領受的用來贏得更多的成果。
每一個人所領受的不同，所以重點不在於結果的數目，
而在於個人是否盡心盡力，因而成就了什麼？
現在神學的解釋是，天主的恩寵從受造時就在你的天份裡，
因此在自然的基礎上，你是怎樣的人
六月十日┃魔高一尺，道高一丈
“為了自己的救贖，
必須用魔鬼為毁滅我們而濫用的相同武器對付牠。”
在信仰的經驗中，
人能夠覺察當自己犯罪時，就失去天主的恩寵，
也就失去了一切，只能依靠天主聖子來救贖。
犯罪通常不是人突然心血來潮，興起違反天主的禁令，
而是一個煽動、誘惑的力量，使人做出與天主對立的行為，
這個陰險的動力是由於嫉妒，所以陷害人讓人進入了死亡。
聖經和教會的聖傳指出，這個動力是由墮落的天使發出來的，
牠稱為撒旦或魔鬼，是人類得救旅途中的敵人。
既然魔鬼接近人的目的是毀滅，
耶穌就直接指出牠是殺人的兇手，
不站在真理上，也是撒謊者，而且又是撒謊者的父親，
因此聖依納爵提醒我們，
在邁向天主的靈修操練上，為了自己的救贖，
必須學習用以毒攻毒的方式來對付魔鬼。
就是應用反其道而行的方式做回應，
如果魔鬼用這個方式，我也同樣採用，
因為不會變通就會上牠的當
六月九日┃遵守規則的意義
“超越會規所定的、公開實行的克己，理應被禁止；
這是為提醒我們，服從勝於祭獻，
而且不可愚蠢地吹捧自己。”
人類的團體為了能有更好的生活，
自然就形成了許多公認的規則或規範，
因此家有家規，社會在禮教下也形成建立各種規則，
展現在習俗、道德、法律和制度上，
教會是人類團體的組織，自然也在這種架構下，
裏面的修道團體也照樣遵從，
每一個團體都有其自訂的規則。
會規對聖依納爵來講是神聖的，
所以期望會士要好好的守規矩，
然後才能用正確的方式打破它的框架限制，
不是為了守規矩而遵守，
不要用遵守來得到安全感，或是做為自我誇耀的工具。
如同耶穌所講的
「你們不要以為我來是廢除法律或先知，
我來不是為廢除，而是為成全。」
因此遵守規則不是按照字面上的文字規定，
更在於活出不要過與不及的態度。
這句智語所要講的是，你不要隨隨便便不守會規，
六月八日┃留意事事順遂或非預期的順
“當事事順遂，就要留意，
以免在事奉天主的事上，並沒有預期的那樣順利。”
在求學的過程中，您有學習寫「我的座右銘」嗎？
不論是某位名人的格言或是自己的生活領悟，
這句簡短的話語用來激勵或提醒自己的警句或格言，
當我認同並且銘記於心就會無時無刻的在耳邊響起，
成為調整及改變生活的原動力，
幫助自己面對各種情境，讓生活更平衡與和諧。
這句「我的座右銘」一直是自己的生活指標，
或是隨著成長環境不斷的改變，
或者在生活的洪流下已經煙消雲散了，
不知道什麼時候自己已經變成一個隨波逐流的人。
在信仰生活中，
許多有深度靈修經驗的聖人、智者也和信友們分享他們的領悟，
這些靈修的智語或格言幫助人在相似的環境中得到指引，
例如依尼高非常敬佩殉道者安提約基亞的聖依納爵，
他的名言是「祭台準備好了，讓我犧牲吧！
我是主的麥粒，藉野獸的牙齒而磨成麵粉，好成為純潔
六月七日┃明智地調整自己做福傳
“漁人的漁夫為贏得所有人，
應明智地調整自己以因應眾人，
儘管如此努力只能獲得小小的成效。”
您聽過「漁人的漁夫」這首聖歌嗎？
在網路上有各種版本，詞曲優美動聽，充滿想像的意境，
歌詞表達耶穌帶著感情向每一個人提出邀請，
和他一起去尋找另一個海洋。
教會的福傳工作不再是神職人員、修會會士或福傳師的專業，
而是每一位認識耶穌、成為他的朋友，
都渴望活出來的生活態度。
初期教會，由於宣講的對象不同，
因此對觀福音的結束語強調的重點也有分別，
無論是「你們要去使萬民成為門徒」、「你們普天下去，
向一切受造物宣傳福音」及「向萬邦宣講悔改，以得罪之赦」，
重點都在藉由聆聽到生命的好消息，
而活出不一様的現世及未來的生活。
意識及活出自己是漁人的身分，
是今日基督徒生命的提升，渴望活出真正的生命，
如同聖保祿所說的：
「我生活也不是我生活，
六月六日┃善用身心重新活出恩寵
“我們曾濫用身心的力量，違反天主的誡命，
如今因悔改而重新活在恩典中，
讓我們用同樣的力量使生活撥播亂反正。”
聖依納爵的靈修操練幫助人學習觀看天主創造的萬物，
默觀人在其中分享祂的無窮美善和能力，
也讓人看到罪及其帶來的後果及影響。
人雖然失去了美善，但內在的力量仍然在，
因此人要努力再次得到內在的自由並且好好的使用，
讓自己和他人重新活在恩寵中。
濫用或妄用身體和心智的能力，
就是用天主給我的體力、想像力等去犯罪，
例如用理智去欺騙人，
用各種不合法的方式獲得財富、破壞大自然、購買廉價的物品等。
尤其是最後一項，在使用這些便宜的物資時感到快樂，
可是根本沒有覺察自己在不知不覺中成爲幫兇，
已經和新形式的經濟制度合作，
幫助有錢人去剝削第三世界的窮人和未成年的童工，
在世界各地都有許多不正義的事在進行。
教宗方濟各在接受訪問中，
六月五日┃心甘情願中展現順服
“有些人雖然確實執行長上的命令，
但若缺乏內心的認同，使他們不是自願去執行，
那麼他們該算為最懶惰的奴僕了。”
在成長的過程中，您必然會有被要求或命令去做某件事的經驗，
在做的時候自己都是快樂的去執行嗎？
或者常常會造成自己和下命令者之間關係的緊張或衝突？
現在回顧時，我覺察到什麼嗎？
這句「那些雖然真實執行上司命令的人，
如果非心甘情願，可說是糟透的奴隸。」，
是聖依納爵對於修會服從最簡潔的說明，
應用到家庭或職場也相當適用。
這句智語的重點是：
如果你不是心甘情願，雖然表面上你做了那個命令或要求的事，
其實你只是以一個奴隸的身分去做而已，
聖依納爵指出聽命行事應該具備的態度。
心甘情願地去做，是回到個人，就是自己內心要穩定，
當自己內心不平或是不穩時，
就會用各種帽子去扣下命令或要求的人。
內心的穩定建基於個人和天主的關
六月四日┃意識中全然交託自己
“怎麼那麼少的人意識到，
若將自己完全交托在天主手中，天主能行何等奇事。”
基督徒相信世上所有的一切都在天主的計劃內，
每件發生的事情總是有意義，但是某些事情也在自己的掌握中，
我可以自由的選擇做或不做，這會造成不同的結果。
因此聖依納爵的經驗是，
這時我要好好的做分辨，如何做才是承行天主的旨意，
在信頼中我才會有意識的將自己交託在天主手中。
依納爵的時代還沒有意識省察，
但他已經把「意識」應用在他的靈修勸勉中。
在這句智語中指出，怎麼那麼少的人意識到，
如果他們把自己完全交托在天主手中，
天主將會為他們做什麼？
天主正在等著為你做，只是看你肯不肯。
所以要改變的是人不是天主！
重點是我要把自己完全交託在天主手中，事實上很少人能夠做到，
因為許多人的問題是沒有行動，
也是沒有意識到完全的交託是什麼？所以做不到。
但是單憑意識也不夠
六月三日┃珍惜彼此相愛並傳給人
“你們不僅應該不斷地彼此相愛和互相珍惜，
更應該將這種愛傳達給所有人。”
愛是生命的課題，
人只要活著就免不了在所有的情境中回答這個問題；
愛也是基督徒團體的標誌，耶穌教導門徒說：
「如果你們間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」(若十三：35)
耶穌講這句話是用祈使句「如果」。
耶穌深深的了解那時門徒們彼此間的互動狀況，
所以在最後晚餐時，用這句話表達對他們的期待和勸告，
而不是用警告、禁止等字眼。
因為天主尊重人，賦予人完全的自由，
在自由內活出愛，在愛內得到自由。
這句話成為基督徒生活最大的挑戰。
聖依納爵指出，
在共同的信仰內要不斷地彼此相愛，而且要互相珍惜，
在信仰內累積愛的經驗，會幫助人進入天父內愛的成全。
彼此相愛不是愛你覺得可愛的，也愛那些你覺得不可愛的，
包括你的對手、敵人及自己生命的陰影。
耶穌教導要愛仇
六月二日┃將天主的恩賜用於得救
“既然天主給了許多協助和方法，
便要竭力追求蒙召的目標。”
在俗化的世界中，許多信仰的敬禮也逐漸被淡忘，
例如耶穌寶血所帶來的救贖。
現代人逐漸失去了對罪的意識，
對於自己的行為會模糊的解釋，而不認為是罪，
自然就不會看自己是一個罪人。
人生活在罪的環境中，在裡面待久了沒有感覺，
正如入鮑魚之肆久而不聞其臭，還以為這個狀態不錯。
可是當他認清自己不應該是這個樣子，這時才會有真正的悔改。
聖依納爵提醒人，
會將天主的恩賜，好好用在自己得救的人何其少，
相似於福音中的「蒙召的多，被選的少」，
意思不是天主選的人少，而是回應祂召喚的人少，
這就是人的罪，面對天主的召喚卻裝聾作啞。
人會回應，是因為他看到意義，
因此聽不到或看不見，是他的心已經被迷惑了，
以富少年願意跟隨耶穌為例，
要捨棄他自以為是的寶藏，才能得到天國的寶藏。
這
六月一日┃專注追求蒙召的目標
“既然天主給了許多協助和方法，
便要竭力追求蒙召的目標。”
我們都有過回顧某一個經驗，或某一個階段生活的時候，
但是如果在祈禱中，
我再次用心傾聽這些經驗，並仔細體驗當中的意義，
就會發現天主在我身上的工作，天主臨在於我的生命中，
我的生命充滿了祝福和恩寵。
這是聖依納爵靈修的起點，從經驗出發。
這句智語中他指出，到現在為止，
天主給了你那麼多的協助和方法，
當你繼續往前走，天主也會給你足夠的恩寵，
所以要專注在目標上，不必有過多的擔心和憂慮，
不讓這些分心干擾你，只要盡全力追求你蒙召的目標。
亞巴郎蒙天主召叫的時候，
他沒有回答天主，我的年紀大了、我要養老、
我的太太已經過了更年期沒有兒子、
也沒有花很多心思在想怎麼搬家？
他就是很簡單的朝天主給他的目標走去，由一處到另一處。
所以蒙召就是要專心，修會基本的三願生活，
無
五月卅一日┃對耶穌純真的愛和助人的熱誠
“如果天主不肯幫助那些為了祂的愛
而置自身事務於不顧的人，那就真是個大奇蹟了。”
「成為一位服務他人並與他人生活的人」，
是今日耶穌會士的自我期許，
也邀請分享聖依納爵靈修的夥伴共同分享這個精神。
這句話呼應了智語中聖依納爵對弟兄的勸勉，
在一切事情上要洋溢兩種態度：
一，對耶穌基督純真的愛，二，對天主的光榮與人靈救贖的熱誠。
如果你問，什麼是(或所謂的)對耶穌基督純真的愛？
是當你經驗到耶穌的愛，那個時候你就會知道，
只可意會很難言傳。
因為依納爵靈修是從經驗而不是從理論開始，
換句話說我對耶穌有純真的愛，是因為我被他純真的愛愛過。
耶穌基督是這樣無條件的接納我、愛我，如同他對宗徒們一樣。
教宗方濟各鼓勵我們培養相遇的文化，
聖保祿碰到耶穌、依納爵碰到耶穌，你也可以碰到耶穌，
那個時候你就會知道，耶穌如何愛你。
第二個態度是
五月卅日┃行善，必須好好做
“天堂最珍貴的冠冕保留給事事全力以赴的人。
光行善不夠，善事必須好好做。”
在學生時代您參加過童子軍嗎？
這個團體的銘言「日行一善」，鼓勵團員每日至少要做一件善事，
盡自己的力量幫助他人，不接受回饋酬勞、不居功，
讓養成行善的習慣，培養良好的品格，這是在行為上面下功夫。
在教會四規中，指出「當盡力幫助聖教會的經費」，
如同上述童子軍的精神，指幫助時要盡力，
這條規則不是誡命，沒有規定收入的百分之幾要幫助教會？
顯然規則的目的是要培養成熟的教友，
在個人能力上做自由奉獻，而不是給教會交稅，
因為人所做的奉獻是給天主，而不是教會，
最終人要以世上的行為，到天主前接受獎賞或得到冠冕。
瑪竇福音最後審判的比喻中，君王要對那些在他右邊的說：
我父所祝福的，你們來罷！
承受自創世以來，給你們預備了的國度罷！
這些人回答說：主啊！我們什麼時候做了⋯
五月廿九日┃為贏得天國需要更努力
“若一名為虛名和戰利品而上場打仗的士兵，
比你為贏得天國永恆的榮耀更努力，
那麼無論在名義上或實質上，你都算不上是基督的勇兵。”
回顧自己的生活歷程，
我花最多時間在做什麼？這讓我得到什麼回報？
在生活中當我做什麼事時，會讓自己覺得有意義？
它為我的生命帶來肯定和滿足，
感覺自己沒有白活，內心多了一分永恆感。
對現代人而言，受洗成為基督徒有什麼意義和價值？
現在認同自己是一個基督徒，
在身分上可能不像依納爵，認為自己是基督的兵士。
可能我認為自己只是一個主日教友，
或是在教堂多做一點服務的熱心教友，
是否想到自己和基督的關係是什麼？
我會渴望成為他的門徒，甚至做他的朋友嗎？
這樣我對基督在教會內要完成的使命，教會的福傳工作，
就會以更積極的方式參與。
換句話說，
如果在職場上你對老闆、在生活中對所愛的人，可以犧牲奉獻，
可是你對
五月廿八日┃勤奮使人擁有平安和全德
“可以肯定的是，怠惰者因不克服自己，
所以永遠得不到內心的平靜或具備完全的美德；
而勤奮的人則可以在數天內輕鬆達陣。”
在生活中您會善待自己嗎？
對於自己的毛病或缺點如何面對？
在活出基督徒的面貌和精神，
我是否有計劃且規律的調整自己的生活？
或是因為沒有動機而使自己的信仰過的不冷不熱？
在靈修成長上，聖依納爵指出可以肯定的是人要努力，
因為懶惰的人永遠得不到內心的平安或具備全德，
這是因為他們無法超越自己；
而勤奮的人則可以在時間內同時輕易的擁有兩者。
以今天對於人的認知研究來說，生命是一個成長的歴程，
如果在數天內人就有德行，那是一個奇蹟，
即使是頓悟，在時間、空間裡，
人仍然要把所感覺或體驗的東西，融入關係裡使之和諧，
現實上就是要慢慢來。所以在數天內，是一種說法，
要在整個靈修的脈絡裡了解，否則人們就不必去做神操了！
五月廿七日┃維持德行之路的初衷
“因耶穌基督的恩賜我懇求你，忘卻背後諸事，
彷彿第一次開始這趟漫長的旅程，
以不屈不倦的腳步，熱切地踏上修德之路。”
在成長過程中您有重新開始的經驗嗎？
重新開始能夠理解為丟掉舊的東西及思想，開始一段新的生活，
其中也有後悔從前的行為，改過自新，再一次開始的意思。
是什麼渴望推動您開始新的旅程？
您期待達到的目的地和天主渴望給您的是否相同？
「我在耶穌基督的恩寵內，懇求你，忘卻背後諸事，
彷彿第一次開始踏上這趟漫長的旅程，
以不倦的腳步，熱切地走上德行之路。」
這句話好像聖保祿在書信中給不同地區教友的勸勉，
是聖依納爵自己在不同階段靈修成長的自我肯定，
用來勸勉會士弟兄們在靈修操練要保持初衷。
他在「辨別神類的規則」指出，
信仰初步皈依的人，還生活在混亂的罪中，
靈修生活才剛剛入門，尚未明瞭悔改是什麼？
這時靈魂仍然粗心大意，因為還
五月廿六日┃最容易被魔鬼攻擊之處
“魔鬼若要攻擊人，必先看他防禦最弱或最亂之處；
然後集中火力，擊潰那一點。”
在信仰中說明罪不難，要理解也很簡單，
因為每次在和好聖事前的良心省察，都會看到自己的軟弱。
聖依納爵在皈依的生活中也有相同的經驗，
所以在靈修指引中，說明魔鬼會用個人的弱點來攻擊走向天主的人。
現代人重視個人形象，不會讓他人看到自己的軟弱，
相對的就看不見也不容易接受自己的弱點，
把軟弱壓入潛意識裏，這會成為信仰的障礙，
造成看不到天主的恩典在哪裡？
這句智語是出自《神操》辨別神類的規則，
聖依納爵用戰爭中紮營偵查對方情資的經驗，
說明仇敵攻擊人的方法。
當代靈修心理學指出，
人本能的會隱藏自己的弱點，因為弱點讓人感到不安全，
這是造成靈修無法真正成長的所在。
聖依納爵指出惡神會在這裏工作，猛烈攻擊人的軟弱，
使其無法在靈修成長上前進。
但是活出信仰者也提醒人
五月廿五日┃認識天主和魔鬼工作的所在
“魔鬼習慣在外、而非在內室幹牠的勾當。
天主與其相反，
天主常在人心中工作，從中感化推動人，而非在外做表面功夫。”
《神操》的分辨神類規則中，
聖依納爵用不同的名詞說明人內在有不同的推動力，
這些推動他用人最容易明白的天主，魔鬼等語言說明，
幫助我們明白天主和魔鬼在人身上工作的所在，
魔鬼習慣在外頭而非在屋內幹牠的勾當，
至於天主則常在人心中工作，推動人向內而非往外做，
天主和魔鬼工作的地方不同，引導人的動向自然的也不同。
這種動向如同分析心理學大師榮格所講的，
你的前景要清楚，唯一的道路是往前看，
一個人如果要看得清楚他面前的道路，唯有向內看。
因為往外看的人是做夢，往內看的人才能覺醒。
往內看就是人有自覺、意識，在自己內認識自己，
有信仰者在自己內認識、體驗到天主的推動。
天國是一個前景，要往內看，
但現實生活人卻是習慣往外看，
五月廿四日┃做克苦應因人而異
“我們不是自己身體的主人，天主才是；
所以克己苦身的標準應因人而異。”
在生活中您會做克苦，即克己苦身嗎？
什麼時候會做？您做的理由是什麼？
當自己以積極的態度或帶著渴望去做時，
為自己或他人會帶來什麼效果呢？
今天在靈修上，對於克苦需要重新註解，
才能在做的時候彰顯意義，和用正確的方法去做方能得到成效。
克苦有其歷史背景，例如在猶太社會裡有其限定意義。
事實上在人生命裡不能沒有這個，展現在各種身分中，
只是個人是否知道並且認清而已。
例如：半夜嬰兒哭泣，一定要有人起來安撫，
這不是為人父母很大的克苦嗎？
從另一個觀點來說，克苦等同於節制。
為了個人身心的健康，對於食物要有節制的紀律，
這是大自然的規律，相同於飲食，
在行為、賺錢等也不能無度，
生活中沒有一樣不需要分寸，分寸就是克苦。
生命的成長不能沒有痛苦，
有些痛苦是
五月廿三日┃祈禱中的感動或乾枯只是狀態
“就祈禱的人而言，
成功和乾枯的經驗同樣可能會是危險的：
一則使人心因驕傲而膨脹，一則使人感到無聊。”
在做完祈禱後您會做祈禱回顧嗎？
剛剛祈禱時自己有什麼感受？
我經驗到內在豐富的滿足或是感覺空空沒有什麼收穫？
祈禱一定要感覺滿足和有收穫才是好的嗎？
在這句智語中，聖依納爵提醒獻身於祈禱的人，
祈禱的成功和乾枯具有同等的危險性，
一方是人內心充滿驕傲，另一方使人感到無聊。
他說獻身於祈禱的人，就字意來說就是自我給予，
這是祈禱的出發點和態度。如何做祈禱？是信仰入門的課題，
在歷史上已經有無數的人就這個主題寫了許多書，
現在有許多靈修學家也繼續在寫這個主題，
顯然每一個時代在各種背景下，需要對祈禱做詮釋和教導人如何祈禱。
如何評估一個好的祈禱是什麼？不再自我感覺良好？
只為滿足自己的私慾，卻不會聆聽天主。
祈禱時感到天主愛我並
五月廿二日┃擁有財富而非被錢所捆綁
“讓有錢的人努力去擁有財富，
而不是被財富所擁有。”
我思考過自己的金錢觀或財富觀，自己是如何運用嗎？
我用所擁有的財富決定我要過的生活？
還是讓金錢的數字決定我能夠過怎樣的生活？
二者的差別在於，
擁有財富是你做財富的主人，你會自由的去支配財富。
另一個則是人被財富所擁有，
意思是被金錢的數字綁住，讓財富做主人。
如果您只看到數字，就會只看到自己的限度，
因財富會掌控人，讓人沒有辦法自由的或大方的去做，
自己認為應該要做或想要做的事，
失去內心自由的根本原因在此。
神操開始的「原則與基礎」，
幫助人面對及釐清自己所追求的一切目的是什麼？
這些目標的底下該保持內在自由，
能夠認出當中什麼是幫助我或妨礙我。
因此聖依納爵在這裡寫道：
在不被禁止而能自由選擇的事上，必須保持平心，
以及不偏不倚的態度：就是在我們這方面，
不重視財富
五月廿一日┃自我照顧及接受天主的照顧
“如果天主不肯幫助那些為了祂的愛
而置自身事務於不顧的人，那就真是個大奇蹟了。”
當您看到某位弟兄或姐妹，在教會內忙於事奉、參加各種活動，
有時感到他/她在忘我的境界，對於這些行為您有什麼想法？
或對他/她有什麼評價？是感動或令您感到困惑？
《你的神有多大》這本書的作者要人反省、重新思考
我們是如何窄化了信仰中的天主，
要撥開迷霧，我們才會明白天主是大能的、無限的，
藉此而蒙福並得著生命真正的自由。
現實生活中，一個人有能力，養活自己沒有問題，
心理學說如果一個人有這麼大的、充分的自我，就會要超越自己，
但是仍然要有自知之明、量力而為。
聖依納爵在這說：
如果天主讓那些為了祂的愛而放棄照顧自身能力的人，
令其陷於極度貧困，那真是個大奇蹟。
所以一個人把照顧自己的能力去照顧別的人，
並不是說他就不要照顧自己，
換句話說，
他把
五月廿日┃明智地活出服從精神
“即使是長上命令你做的事，仍應謹慎行事。”
《栽培領袖》的作者作者克里斯．勞尼提到
耶穌會士除了要培育的四個特質外，
更重要的是會用「隨時舉著一隻腳過日子」的觀念面對任何情境，
能閒熟又彈性的跨出下一步，以掌握不斷變遷與出現的機會。
特質之一的才智（Ingenuity），
就是能在持續變化的世界裡充滿自信地創新與調適。
聖依納爵建立的修會強調絕對的服從，這句智語賦予更深的意義。
「長上一旦出命，要你去做任何事，你仍可謹慎為之」，
換句話說，接受命令去做的時候，不要死死的什麼也不想，
好像沒有腦袋一樣，還是要小心的去看，怎麼執行？
意思就是你要為長上著想，同樣的設身處地，
在這樣的情況下，他會怎麼做？
因為他可能沒有料到執行時情況會是這個樣子，
或者他根本不知道，你也來不及跟他報告，
這個時候你就要小心，運用自己的才智採取應變措施。
五月十九日┃在信心中活出天主的恩典
“你應該對天主有足夠的信任，
相信其實沒有船，也可以單靠一塊舢板穿越海洋。”
在生活中您感到匱乏嗎？無論是物質上的或是心靈的？
聖詠23篇，第一句：「上主是我的牧者，我一無所有缺。」
對於天主，作者經驗到什麼？以致於能說出「我一無所有缺」。
在信仰的光照下，當我感到匱乏時，
我是注視著匱乏或是轉向天主？
天主在我的生活中扮演什麼角色？
您對天主有多大的信心？
就如耶穌步行在海上時，門徒們感覺害怕，
只有伯多祿敢請求讓他步行水面到耶穌那裡，
雖然中間他因為害怕而下沈，
至少在信心上，他勇敢的踏出那一步。
走向天主的路充滿了挑戰和考驗，
如果天主允許你處在一種情況之下，一定有足夠的恩寵在那裡，
面對這個處境自己要有信心，活出信仰的重點也在這裡。
傳統靈修操練的說法是，有時天主會把你特別的恩寵收起來，
但是為你得救的基本的恩寵總是在
五月十八日┃以健康心態照顧病人
“花該花的錢去照顧病人；
我們體魄健康的人，即使一無所有，
仍可靠乾糧輕鬆度日。”
您為自己或家庭所做的財務規劃中，是否包括了醫療費用，
或是您認為社會架構內的健保已經足夠了？
事實上，現在為治病所需的醫療、藥物及相關費用，
已經有點超過人的想像。
例如：癌症不再是絕症，
但是治療及後續的費用絕對是一筆巨款，
您如何看待治病所需的費用呢？
人必須遵守生命的普世價值；
在信仰內正確的排序是，天主第一、人第二、世物第三。
因此在照顧病人時，該用的就要用，
許多時候要用的不只是金錢而已，還包括時間、精力或設備。
這句智語是來自聖依納爵自己的經驗，
他在邦布羅納戰役受傷及被送回家養病的期間，
家人如何對待、照顧他，使他明瞭病苦、病痛是什麼？
這時是對家人或他人展現愛德的時候。
去服務、照顧病人是耶穌會初學要做的一個試探，
修會的傳統就是
五月十七日┃意志和判斷助人得到平靜和安寧
“想投身修道者必須明白，
除非同時以意志和判斷力的雙腳跨越門檻，
否則無法在裡面找到持續的平靜和安寧。”
孔子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
意思是為一個讀書人，立志於追求真理，
卻以穿得不好、吃得不好為恥辱，那就不值得和他談論什麼了。
為一個有信仰的人，
上面的士是指修行者，不只是指要進入修道院的人，
對所有渴望在靈性成長的人都適用，
必須先從簡樸生活的意志和判斷操練開始。
在生活中，人有各種的可能性，
在信仰中做了選擇後，要靠意志向下扎根才會有成果。
這時也需要判斷，因為在旅途中有許多挑戰和考驗，
需要分辨、選擇和做決定，
尤其是陷入人眼中的得失利弊時，
這時更重要的就是聆聽天主的旨意，判斷就重要了。
在士林神哲學的背景下，
聖依納爵提到要用理性的意志和判斷的雙足跨越門檻，
所以是讓這兩個在一起併用，而不
五月十六日┃長上要適切的表達嚴厲
“做長上者要小心，別因嚴苛使下屬疏離，
單是一丁點對長上嚴厲的猜忌，都是有害的。”
《哈佛商業評論》（Harvard Business Review）的一篇報導中指出，
員工可能會遇到三種「不幸的」主管，
即優柔寡斷、沒有安全感和無所不曉等三種類型。
無論是哪一種，這些主管都擁有相同的特質，就是態度嚴苛，
所行所為讓員工沒有信心、士氣低落。
但是，這些主管所以變得如此嚴苛，
很多時候是因為「恨鐵不成鋼」的心態所導致。
事實上，
他們或許從來沒有意識到這會造成屬下會如此討厭他的言行。
長上或主管的領導風格不但影響和屬下的關係，
也會造成團體運作的緊張。
聖依納爵的這句智語提醒擁有權威者要注意的態度，
無論他/她是長上、主管或家長，
要顧及不要因為嚴厲而使得屬下、家人關係疏遠，
甚至對他一點點的懷疑已夠造成傷害。
所以嚴厲會造成因小失大
五月十五日┃魔高一尺 道高一丈
“若魔鬼藉不尋常的邪惡思想肆意攻擊慫恿你犯罪，
除了尋常的應對方案，
你還必須備以不尋常的因應策略。”
在聖經中會讀到一些關於魔鬼的敘述，
例如：「你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人」；
「因為我們戰鬥不是對抗血和肉，而是對抗率領者，
對抗掌權者，對抗這黑暗世界的霸主，對抗天界裡邪惡的鬼神。」
這些看似清楚的教導，在信仰生活中卻不容易明白，
只能在進入個人的靈修經驗中才能明白含意，
並且在信仰生活中妥善的運用。
俗話說：「道高一尺，魔高一丈」，這是宗教用語，
告誡修行人警惕外界誘惑的話，
意思是當人的修行到一個階段，
就會遇到超越的惡勢力干擾破壞，而可能造成前功盡棄。
現代人生活在物質化的環境中，靈性成長充滿挑戰，
因為不容易有罪惡感，也影響信友們窄化對罪的理解，
除了應該遵守十誡和教會四規外，對於罪沒有太多的認識。
五月十四日┃穿著符合職分就會是見證
“衣著得體，要入鄉隨俗，
也要適合你的狀況和專業。”
俗話說：「人要衣裝，佛要金裝」，這句話很值得省思，
前面一句是一般人天天要面對的日常事，
後面一句已經得道的佛，還需要這種世俗之物掛在身上嗎？
答案不用猜，一定是為了這座佛寺香火鼎盛才需要加上去的。
相對應下，您會在意自己的穿著嗎？
或是可以隨興，不在乎他人的看法？
會衣是修會團體的服裝，也是身分的象徵和記號，
讓人知道他/她所屬的修會團體。
修會的會衣通常與其他的修道團體有分別，
也呈現這個修會所領受的神恩。
此外會衣在社會也代表教會，是為天國生活的見證，
穿著會衣度奉獻生活，也是終生奉獻給天主的記號。
在社會群體生活中沒有人是孤島，
你不必包裝自己，但是也不能不顧及他人的感受，
在各種不同的場合中，彼此有約定習俗的穿著，
因此聖依納爵提醒會士們，就是因為修會沒有會服，
所以
五月十三日┃基督的援助永遠都在
“讓我們踴躍前進，
確信所背負的任何十字架都有基督同在，
而基督的援助將永遠與我們同在，遠勝敵人所有的陰謀。”
信友們都會在家庭中懸掛或是在身上佩戴十字架，
對信仰耶穌基督為主的人，是有意義的。
因為十字架不是信仰的裝飾品，而是信德的宣誓，
肯定無論是任何的十字架，都象徵著有主耶穌基督的助佑。
尼采的一句名言，
「一個受苦的人，如果悲觀了，就沒有面對現實的勇氣，
也沒有與苦難抗爭的力量，結果是他將受到更大的苦。」
所以信仰基督的人遇到考驗不但不悲觀，
而且可以歡喜的踴躍前進，
因為確信自己所背負的任何十字架都有基督，
而基督在天父救恩中的宣講和奇蹟，
就是那遠勝仇敵魔鬼所有計謀的援助，將永遠與我們同在。
這句智語的重點是
「而基督那遠勝敵人所有計謀的援助，將永遠與我們同在」。
信仰帶領基督徒往前走，動力在十字架，
我能夠看到生命的
五月十二日┃使徒性的服務是同在、同行
“寧願天主的僕人引人注目是因其德行而非人數，
因服務之實而非空有虛名。”
一般人對於事物的質與量都會有概念，
生活中您是一個重視量或堅持質的人呢？
對於所屬的教會或信仰團體，是什麼讓您感到榮耀？
是在全球的人數、所佔比例、人數的增長？
或者是在信仰生活中展現愛的見證，
共同活出耶穌基督福音的使命。
聖依納爵用這句話提醒耶穌會士，
他情願身分上做為天主僕人的我們，
是以德行而不是修會會士的數量，做為評估其卓越之處，
是以具體的服務而不是對於她的名譽為外人所稱讚而感到滿意。
為主做見證者，在靈修生活中該有品質，
而且自然而然的表現在服務中，那就是德行。
展現出簡樸、愛德、謙虛、包容等等。
並不是做彌撒、聖事或做其他外在的工作越多越好。
因為信友或是人們的眼睛是雪亮的，
你所講的話是否有內容，而且身體力行，
才能引人在生活中活出信望愛三
五月十一日┃助人同時要兼顧自我照顧
“幫助近人應像天使，不遺餘力關心他們的救贖，
但是無論成功與否，都不失自身受祝福且恆久的平安。”
相信您有許多助人的經驗，
在幫助人的時候您是直覺的伸出援手，或是等待對方表達需要協助？
也可能來自一個指示或命令，當做使命去完成。
回顧這些經驗，我意識到自己在扮演什麼角色嗎？
當我認同這個身分時會浮出什麼感覺呢？
在信仰內，做一個助人者的基本信念是，
我去幫助他人時，就是盡心盡力的做，而且不求成果。
盡人事、聽天命，
不要把自己當作英雄或拯救者，受內在得失心的影響。
當新冠肺炎出現開始蔓延時，
一架飛機被派往疫區做徹離工作的空服員說：
「能夠幫助別人，我們都很自豪！」而這是極度危險的工作。
教宗方濟各說：只有幫助近人解除憂苦，才能明白耶穌的奧跡。
「我會走向需要幫助的人，做他的近人，照顧他嗎？
面對每天遇到的許多創傷，許多受傷的人，我該
五月十日┃在界限中活出愛
“我們應該避免與婦女，
甚至過修道生活的婦女有過度的往來：
因為總難免產生混亂或火花。”
在目前現實的生活中，聖依納爵的告誡顯然已經過時了，
因為現在的兩性關係及修會生活已經不是十六世紀的樣子，
但是他所標出來的對象，今天需要用同樣的精神檢視，
只是對象不同，不只是婦女，連同性也一樣，
現在更要注意的是未成年人或是容易受傷的人，
在往來時要小心謹慎，不要有過度的交往，
因為超越界限就會引起問題。
1993年，教宗若望保祿二世在召開世界家庭會議前，
請一位精神治療專家來給主教們上課，
這位專家問邀請他的人，教宗有興趣聽什麼？
他得到的回答是：教宗想知道，
為什麼一個媽媽對小孩的注視是這麼重要？
這一點也不奇怪，一位耶穌會士就給了相似的回應，
「默觀」是一個人對真實的、長久的，懷著愛的注視。
我和天主的相互注視就是默觀，就像一個母親注視
五月九日┃面對及陪伴中超越憤怒
“內心充滿憤怒的人不應逃避他人的相伴：
因為這種怒氣需藉著抵抗而非逃避來克服。”
什麼時候您會生氣？
怎樣的情況會讓您從生氣轉為憤怒？
或是這把火已經燃燒起來使內心充滿著憤怒？
甚至生氣到失去和他人的連結，拒絕任何善意的陪伴。
聖依納爵指出一個受制於憤怒的人，是處於一種不自由的狀況，
因為孤獨可能會讓人做出自己將來會後悔的事，
所以這時不應該從陪伴我的人中抽離，
因為這時面對憤怒不是逃避，
而是需要藉由面對正視得以超越。
以現代的靈修學來說，面對對憤怒不是要克服它，
因為這會造成自我和情緒的對抗，
不是一個理想的方式對待自己。
如果面對憤怒的情緒，人愈想要克勝它、消滅它，
越對抗它就會越頑強，越是把你綁住，
而且這個情緒可能會在另一個場合反撲，
仔細回想自己的「無名火」就不難理解吧！
從神經醫學的角度看，
你的注意力在哪裡
五月八日┃墮落對個人及團體的啓發
“私下墮落的人，
在喜歡正直的人當中，待不了很久。”
有信仰的人對於墮落這個名詞不難理解，
就是貪圖物質享樂，追尋聲色，
造成生活腐化、沉淪 ，陷於惡事，行為不正，
個人的人品、思想和行為趨於下流。
由於墮落是個人在環境下造成，
需要有覺察力才能看見自己被悖理之情所蒙蔽。
這句智語說：
暗中過著墮落生活的人，活在喜歡正直的人當中，不會久留。
這就是物以類聚，在神操分辨神類規則中指出，
私下墮落的人，生活在受制於惡神的狀態中，
當善神來會讓他覺得格格不入，
如同水滴在石板上，帶有聲響和振盪。
所以私下墮落的人，就是一個和天主頻率不合拍的人，
到教會、信仰團體來，會感到格格不入、不舒服、或受不了。
如果這種人到教會來卻不會有這種感覺，
可能是教會團體有世俗化的問題，
因為如果你讓這種人覺得舒服，
可能信仰團體的內在狀況跟他差不多。
五月七日┃用觸動的動力抵抗惡習
“為抵抗惡習，不是退卻，而是緊抓住最觸動你的武器，
直到你在天主的帶領下克勝了它。”
您如何看待自己的不良習慣，
它好像園子裡的雜草，
如果不在意它就會蔓延擴散，破壞花園的樣貌。
同樣我的內心園地也是如此，
惡習不但影響個人的生活、人際關係，
也影響到我和天主的關係。
我們的身體在遭受細菌病毒攻擊時會啓動自身的免疫系統，
同樣的，我的心靈也是如此。
良心、良知常常是第一線，
保護人在善中生活，靈性則是更深的層次，
除了本能外也要像天主子耶穌基督一樣，
藉著祈禱接受天父的引導。
省察中良心會幫助人意識到自己的某些惡習，
正如在疫情中按照各種程度啓動不同等級的警戒，
這時要抓緊最受啓動的武器，
就是最能因應的機制，以對抗惡習，
直到經由天主聖神的指引轉化它為止。
我們在靈修上很大的挑戰就在這裏，
信仰生活中我的覺察力不夠，
五月六日┃靈修生活良好的標記
“修院狀態是否良好有三個確定的標記：
恪守靜修領域、純潔和靜默。”
以前人們會認為，那些看破紅塵的人是修道人，
現在就不一樣了，因為所有的人都要修道，
只是在身分和採取的方法不同而已。
因此這句智語所說的「修院狀態是否良好」，
就不只是指我們所認知的修道院，也能夠類比做內在的靈修場所，
用這三個標記檢視我的靈修是否良好？
處於良好狀態的修院，有三項確定的標記，
恪守修院禁區，純潔和靜默。
禁區簡單說就是界線，生活中要遵守各種界線，
例如：文化、時間、體力、人際關係的界線等，
在信仰中人和天主也有界線，
你不要去當天主，也不要把天主當成人，
你讓天主做天主，讓自己做自己，
你也不要把別人的問題扛在自己肩上。
《約納》先知書只有短短四章，敘述中包含了各種內心的狀態，
是學習界限很好的範本，也幫助人學習和天主之間「神聖的界線」。
純潔，
五月五日┃另一種動力的愛
“天主不是盲目的提款機。
祂看重愛的行為勝過甜言蜜語。”
我會樂意而且自由的和非基督徒分享信仰嗎？
我如何將天主介紹給他/她？我會用言語或是圖象來說明。
這不是一個宗教介紹，而是我的信仰經驗，
這個愛每天具體在我和祂的連結中。
的確，天主不是交易所或販賣機，祂是生活的天主，
不斷的向人展現愛，祂看重愛的功德勝於愛的言語。
這是神操「獲得愛情的默觀」的另一種表達，
依納爵時代所用的「行動」這個詞彙，
今天對我們來說有更寬的意義。
就是我要注意天主是第一個行動者，看到天主的召喚和陪同，
因此許多時候我不需要做什麼？
例如，一個為他人代禱的意向，當內心升起意念時就會影響別人，
只是你不知道天主如何行動而已，
反而許多時候你為對方做很多，但是對他未必有幫助。
因此，愛的代禱有兩種，
一是我努力、具體的做，期待在做當中看到效果；
另一種是我
五月四日┃關注、服事永恆的天主
“少關注一般人關心的事可能有理；
但服事不朽天主還粗心大意，絕非明智。”
您關注生活時事嗎？每天會用多少時間在上面呢？
大家覺得有興趣的、流傳的訊息，很容易變成八卦，
特別是一些沒有確認的訊息，
在隨手轉傳中，會造成混淆反而弄不清事情的真相。
所以少關注這些事情，不要用太多時間在這裏。
省察時回顧一天的生活，每天我用多少時間在世俗的事物上，
相對的，在「服事永恆的天主」的事上又花了多少心思呢？
如果對於永恆的追求只是參加主日彌撒、念經，
而沒有加入任何善會或參與教會或公益服務，
以耶穌的比喻說，我是一個明智的人嗎？
我是否看出自己活在一個偉大的時代，
梵二大公會議的各種文件給予教會在面對世界時提出指引，
教友要意識自己的身分並且參與革新、重塑，
是活出新生命很重要的課題。
梵二後，教會在架構及教友參與服事上已經有不少改變，
這
五月三日┃耶穌的救贖相連結
“帶著獲享永生的光榮在當下死去，
不如繼續活著，其實不一定成聖，
仍可服事天主並服務近人。”
您是否想過生活、服務、榮耀和永生之間的關係。
如果我可以帶著榮耀立刻死去進入永生，我還要繼續活下去？
或是我寧可選擇繼續活在充滿挑戰及苦難的世界，
去服事天主和服務他人，
但是我不確定我將來是否帶著蒙福而死去？
德肋撒姆姆在晚年時就活在這種張力中。
聖保祿許多時候也活在這種情況中，他說：
「我或生或死，總要叫基督在我身上受頌揚」、
「為救我的弟兄，我血統的同胞，
就是被詛咒，與基督隔絕，我也甘心情願」。
聖依納爵也有相似的經驗，在前面的智語他說：
我冒著失去靈魂的危險，為人的救贖我繼續努力，
而不要現在立刻去天堂。
耶穌生命的優先是協助人得救，這是奧秘。
現代心理學說：人生命的完成就是要超越自己，
如果一個人只看自己，就不會完成生命。
五月二日┃天主帶領人的方式
“天主帶領的方式有兩種：
一是隱藏不露、不為人知，
因祂親自教導；
二是透過他人向我們展現。”
您和朋友一起時如何互動？
您喜歡實話實說或是也會用些隱喻，
讓對方動動腦，轉一下再進入您所要表達的內容呢？
相對的，您習慣或喜歡用什麼方法做祈禱？
天主回應的方式與您和朋友的互動模式相似嗎？
在傳統信仰的教導下，
教友們熟悉的祈禱方式大概是念經、念經、念經，
因為在教會歷史中，
許多人己經為那些沒有受過宗教或神學教育的人，
寫下各種各樣的祈禱經文，
幫助他們按照自己不同的需要選擇頌念，
或是編了各種敬禮的禱文為特定意向祈禱。
神操中依納爵也寫了「祈禱三式」，
其中包括體味經文的字句和按照經文節拍誦念。
經文當然是一種安全與穩妥的祈禱方式，
但顯然只是為初學祈禱者做引導，
幫助人和天主連結，之後就要進入和天主的互動關係。
在瑪竇福音
五月一日┃把目光放在生命的目標
“判斷所做的選擇，
該考慮的是所期待的結果，
而不是沿途可能出顯的東西。”
判斷影響人做選擇，
許多時候判斷會受到過去的經驗及現在周邊環境的影響，
回顧自己做判斷的習慣，
您注意到做判斷時焦點應該放在在哪裡嗎？
我是不是更期待目標或結果而不是過程中的事物。
一份市場調查研究發現，
當試吃攤上只擺一種試吃品時，
會有四分之一的消費者在試吃後會購買；
但是，當攤上擺上了三種產品時，購買率便降到百分之五。
這說明當資訊變的繁雜、選擇多元時，會影響人的判斷力，
反而讓人不知如何選擇。
對於有選擇困難的人，問題不在如何選擇，
而是不能確定自己的所要的目標是什麼？
通常能夠做出正確判斷的人都有一個共通點──
他們了解最終的目標才是重點，而完成目標的手段只是其次。
在面對環境不斷變化出現的事物，
他們心裡想的是目標，而不是外在的種種情況。
也就是
四月卅日┃在聖神引導下行事
“若非長上(神師)意願，
也非經過同意而做的事，
都應算是虛榮，而非功績。”
您渴望在教會內參與服務嗎？
或是已經在教會內做過許多服務？
這些服務是主動去做還是被動接受的？
經驗中為他人、自己，留下的回憶是美好或遺憾？
不同的結果在於自己是否真的是為天主而做？
也就是在天國內的功蹟而非幻滅的虛榮。
這句智語在十六世紀的背景下，對於權威就會這樣接受，
在聖統制的結構下，
一個沒有受過教育及訓練者就不可以不照制度行事。
這是來自依納爵自己的經驗，因為他沒有受正規教育，
所以在幫助他人靈修時，曾經多次被抓去審問。
但是他沒有放棄幫助人靈的渴望。
一方面他遵守教會的規則，去正統的大學讀書，
另一方面他在可能範圍內仍然繼續帶領神操，
最後他的作品得到了教會的批准可以使用。
所以在祈禱中有一個想法出來，在信仰團體卻不被接受時，
如果很快的放棄，就
四月廿九日┃在小事上活出忠信
“可靠、持久的小事，
勝過不確定又不安全的大事。”
您如何看待生活中的事件？
對您而言，什麼才是大事，什麼只是小事，區別在哪裡？
判斷事情的大小，一件事情有多麼重要，
許多時候會因人、因時而異，
但可以確定的是忠信、持之以恆的做小事，
就會活出有意義的生命。
持久可以接受時間的考驗，會顯現永恆不會消失的價值，
這是對人靈有益的，也是天主要的。
聖依納爵指出人生的終向是這個，
遠超過一大堆外在轟轟烈烈的活動，
但是對人的靈魂卻沒有益處的事，
這些可能並不妥當而且可能對人帶來危害，並且讓人提心吊膽。
當我做天主的事時，可能別人不一定會贊成，
也不會得到外在的獎賞、報酬，這様做值得嗎？
我內心知道自己是跟著天主走，這勝過外在的搞得轟轟烈烈。
相對的，如果我希望為天主做一件大事，
但不是在祈禱分辨後肯定這是天主要的，這件大事就不穩當，
因為是
四月廿八日┃專注於永恆之事的追尋
“要小心，
別讓世俗之子對世間無常事物的關心和專注，
超過了你對永恆之事的追尋。”
您對超性和永恆的事物有渴望，並且努力的追求嗎？
如果把超性和永恆的事只局限於信仰中的祈禱、
得到天主的恩寵，就太狹隘了。
當您把它當成是參與耶穌基督救贖人靈的工作，
那麼生活的視野和為了天國付出所能得到的成就，就會很不一樣。
聖依納爵勸勉弟兄們要顧好自己，
不要讓世俗的人對無常事物的關注，
超過了個人對追求永恆之事所用的心神和努力，
如同聖保祿在格林多前書所說的，「免得我給別人報捷，自己反而落選」。
同樣的用心觀注追求，但是我們卻比不上世俗人那樣的熱情和付出。
福音中的教誨「你的財寶在那裡，你的心也必在那裡」，
耶穌提醒人重要的不是物質的財富，而是追求時的專注，
為了天國的財富要全力以赴。
在這個世界上你要關懷的事情很多，這句智語所強調的是態度。
態
四月廿七日┃信仰中感性與理性的和諧
“一個明智的人，
不但是要按耐自己的激情，不使其顯露在言行上，
還要能管理它，好能不憑一時衝動，而依理性行事。”
在生活中，
您是一個能夠依照理性判斷，來決定自己所想、所要的人，
還是一個喜歡追隨感覺而生活的人呢？
信仰幫助人愈來愈認識自己，
在理性和感性的和諧中，使人能活出受造的目的，
也就是說即使生活很平凡，沒有做什麼轟轟烈烈的偉大事蹟，
可是活的充實又有意義。
在這句智語中，聖依納爵分享在信仰內整合自己，
所活出的樣貌是：成為一個合乎理性的人，就是按照理智行事，
不只要按耐自己的激情，不在言行上出軌，
而且要加以駕馭馴服這股內在的動力，
因此在面對事情時不會只憑衝動，而會依照合理的方式來行事。
會按耐激情但不是變成冷若冰霜，只是不要貿然行事。
1514年哥白尼在《短論》中提出地動說猜想，提到太陽為宇宙的中心。
但是「日心說」的
四月廿六日┃在憂愁、快樂中的分辨
“若見一個除了天主之外別無所求的修道人憂愁，
或見一個除了天主外什麼都追求的人圓滿喜樂，
那簡直就是奇蹟。”
生活中什麼時候您會感到憂愁？
相對的，什麼時候會讓您感到快樂？
在不同情緒及感受中，
您評估過自己是愈來愈屬靈的人或是不知不覺又成為屬於世俗的人？
在信仰中您聽過這句既鼓勵又挑戰的話嗎？
「有愛就沒有苦，就是苦也覺得可愛？」。
天主是愛，當人生活在天主的愛內，生命自然就圓滿喜樂，
就是遇到困難，感覺痛苦，仍然能夠以愛來面對，
這不是外在的苦中做樂，
而是在憂苦中仍然能夠以愛活出真實的自己。
這句智語中的修道人，原文是指修士或會士，
今天可以視為宗教人士，信友或有信仰的人，
就是以天主做為生活中心的人，
重點，他是一個有精神生活的人。
所以個人生活的中心在天主，除了天主外，其他的什麼，
對他而言都無所謂或是相對的、可有可無，
四月廿五日┃對於任何建議請覺察以對
“任何建議，
若非源自天主或會規，都是一種誘惑：請覺察以對。”
聖依納爵的靈修智語 Podcast｜對於任何建議請覺察以對
每天在生活中會聽到各種訊息，
包括各種人們認為對我好的建議，
我在聴這些話語時，能夠注意它的出發點及引導的方向，
才能做出正確的回應。
學習聆聽、做好覺察、熟悉分辨，才能看出天主的旨意，
並且讓自己活得真實又有意義。
在聆聽、覺察的態度下，對這句智語的應用是：
「除了來自天主或你的規則之外的任何建議，都是一誘惑：
對之要有戒心」。
換句話說對這些建議要分辨，它們是不是出於誘惑，
這樣做的時候可以尋找天主的旨意，
也避免死守自己認為的規則。
在信仰生活中要遵從天主的旨意，
因此需要在指導下學習，以耶穌會的培育為例，
初學院的副導師負責生活管理，在融入團體生活時，
他給予初學者的引導是，跟隨「普通按照我們的習慣」
四月廿四日┃「調節」自己的情緒
“掌權者不該完全壓抑甚至滅絕自己的情緒，
特別是憤怒，而是需要恰如其分地控制他們。”
現代無論是哪一派的心理學，都認為對於在情緒上的表達，
如果只是死死的防禦就是壓抑，反而會衍生出一堆的問題。
在靈修發展初期時並沒有「心理學」這個名詞，
幾位著名的靈修學家對於情緒有所研究，並且教人如何應對。
這些傳統的靈修詞彙到現在仍然使用，
但現在的解釋和應用就不一樣了。
例如七罪宗的憤怒，過去在信仰中會把憤怒、發脾氣當作罪，
如果你表現出來那就麻煩了，所以要把憤怒壓下去。
今天的心理學認為情緒本身沒有好壞，
所以問題不是憤怒的情緒，而是你面對憤怒的態度，你和憤怒的關係，
當你被憤怒拉著走，而做出不理性的行為，這時才是罪。
從這個背景下，
就可以更深入的瞭解聖依納爵在這句要說的是
「我不會要掌權者(即有權位者或是上司)將情緒，尤其是憤怒，
全然趕淨
四月廿三日┃在天主內懷有克勝苦難的希望
“你受的苦，
無論是出於天主的旨意，
或是因魔鬼得到天主同意而加諸於你的，
你都要在天主內懷有克勝的希望。”
您如何看待生活中的各種痛苦？
有些人認為痛苦是來自於天主的考驗，
但天主真的喜歡考驗或折磨人嗎？
舊約敘述了許多猶太人犯了罪，
所以天主加給他們許多痛苦的事件，
至於無罪的人受苦呢？則是在天主和魔鬼的敘述間打轉。
《痛苦，這個啞謎》作者說：許多痛苦源於天災人禍，
天災是環境因素，但往往是人類破壞大自然生態所造成的，
戰爭或饑荒是人禍，有信仰的人看出這是罪的後果。
但是在痛苦中卻忽略了人在面對痛苦時可以持有的態度，
對於所受的任何痛苦，要把勝利寄望於天主。
因此重點不是在痛苦是什麼？
而是你要怎麼克勝一切的痛苦，你的希望是什麼？
天主不加給人痛苦，天主不創造痛苦，但是天主會容許痛苦，
為什麼會容許？那就是奧秘。
有時候我們
四月廿二日┃基督信仰下的世界觀
“為基督而輕看世俗之人，在世上已沒有母國了。”
每一位傳教士都有他們動人的生命故事，
無論他們在教堂傳福音、從事福會福利工作，
關懷窮人及社會邊緣的弱勢者、或是在各種教育機構培育人才等，
他們都是抱持著在離開家鄉時有的信仰承諾，
我就是：「為了基督的緣故，而宣告輕看世俗之人，
在地上已沒有所謂屬於自己的國度。」
保祿是第一位外方福傳者，在給厄弗所人寫的信中指出：
「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人；
已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石」。
因此教會傳統中就有一句諺語：
一個跟隨基督的門徒，是處處無家處處家，全世界都是他的家。
基督徒在面對世俗時，要活出自己的信仰價值，
如果受世俗價值觀的影響，就會有很多東西是我在乎的，
因為我渴望擁有但是不自覺的被這些欲望所掌控。
如果分享了耶穌基督
四月廿一日┃以救贖的愛，愛被遺棄者
“甚至要愛那些徹底被遺棄的人，
愛他們內心對基督還懷抱的信仰：
若已失去信仰，就愛他們的德行，
若這些都蕩然無存，就愛他們身上的天主肖像，
愛那你相信使他們獲得救贖的基督寶血。”
您如何看一個人？
無論他的種族、血統、品格、學識或財富等等，
這個人在我眼中是什麼？
生活中您愛或不愛一個人，內在的原因是什麼？
當面對一位徹底被遺棄者，在生活中他沒有任何的資源，
其實他所缺乏的可能不只是物質而是需要被善待和愛，
我會如何適當的回應呢？
這句智語提供善待和愛這些人的理由，
當您找不到任何一項時，要回到主耶穌，您有想過耶穌怎樣看待他嗎？
傳統的信仰語言就是耶穌也救贖了他，為他而犧牲自己，
如果您為了耶穌的緣故愛他，不就是跟隨了耶穌，真正的成為基督徒嗎？
對有限的人而言，愛是有層次或等級的，
真正愛一個人，不是因為他可愛，
所以要思考你愛他
四月廿日┃在一切事上看到天主
“認識天主的人知道怎樣立刻舉心朝向天主的愛，
不僅在觀望星空時，
也在思及一片草葉或一切最細微的事物時。”
英國詩人威廉．布萊克（William Blake）寫出
「一砂一世界，一花一天堂，手掌握無限，剎那即永恆。」的生命體驗，
在他的筆下天主是如此的具體和真實，
在最微小的受造物及時空中，就能夠經驗到無限的天主。
這句智語出自神操「獲得愛情的默觀」第二和第三端的引導，
幫助操練者學習「在一切事上看到天主」，也在天主內看到一切，
成為前面智語所說的「蒙福的人」，會把眼光專注於天主。
要「專注」天主才能認識祂並且回應祂的愛，這需要靜下心練習，
因為如果你不能專注於天主，就不知道如何「舉心朝向天主的愛」。
依納爵靈修的基礎是默觀、注意力 ，在一切事上默觀天主，
所以需要用默觀的心態來做省察。
所以做意識省察也是在做默觀，今天一天生活下來
四月十九日┃為病人的益處該如何做？
“不論你多麼窮，為了病人的益處，
都應不惜代價、不遺餘力。”
我們都熟悉慈善的撒瑪利亞人故事，
但是在生活中要活出他的態度很難，
因為法學士對永生的渴望是那麼真實，
甚至敢不恥下問向耶穌請教。
耶穌就按照他的專業一步一步的引導他進入「應當做」什麼？
結論很簡單，就是你去，也照樣做吧！
照他口中「那位憐憫人的那位」，
那位就是他眼中看不起，心中輕視的撒瑪利亞人。
這個人不像社會上有地位的司祭和肋未人，
對待那個半死半活的猶太人同胞，
他仔細的幫那人處理傷口，包紥好並且騎上自己的牲口，
帶他去客店小心照料他，
第二天，他預付銀錢給店主請他小心看護病人，
承諾不論額外花費多少，等他回來時必要補還。
失能的病人就是窮人，要考量為病人的益處該如何做？
愛他就要具體，因此為了他的好處要不遺餘力去做。
換句話說依納爵靈修的價值觀非常清楚，
第一是天
四月十八日┃投身公益的意義
“最好的事並不總是對每個人都最有用，
我們應做到的，是在實際情況下，
對每個人都是最有益的事。”
現在流行什麼？
您是否自認是走在時代尖端，對各種新產品總是勇於嘗試，
並且抱著好東西要和好朋友分享的心態，
把認為最好的事物和所有的朋友分享，
但有些人的反應並不如自己預期的感到有幫助。
所以如同前面智語所說的，「要所有的人都走同一條路是危險的」。
在教會內參加善會能夠服務他人也幫助自已的信仰成長，
但不是所有人都想要參加同一個善會。
所以在實際的情況下，我們要做的是對每個人都有意義的事。
即我們在做事時不是考慮一部分人的利益或大部分人的利益，
而是所有人的利益，這就是「公益」。
要考慮人而不是事情，是回到主體，而不是客體，
而且每個人都重要，因為有些事物對於某些人說是好的，
但不是對所有人都好。
所以在服務前要先分辨，使自己能夠
四月十七日┃認出人內在的善意
“留心對他人的譴責。
應念及你近人的意圖往往是誠實、單純的，
即使其行為從表面看起來是不好的。”
NLP神經語言心法中有一條假設是：
「每一個行為、想法的背後，都有一個正向意圖。」
就是那些讓自己或他人不喜歡的行為，
例如暴力語言、過度飲食、輕視他人、打擊自己等等，
這些行為背後都有一個「正向意圖」。
因為如果從這個行為或想法開始，
問對方為什麼會這樣做、這麼想，內在的理由是什麼？
按照回答繼續向下問，最後所得到的答案都是正向的，
只是當時的言語或行為，造成近人的不舒服甚至傷害。
這句智語提醒人，當你要指正別人或譴責他人的時候，
你要注意，表面上你所觀察的和實際他內在的可能不一樣的。
就如一個小孩子要博得大人的關懷，
不是會做出一些無厘頭的事嗎？
對小孩子我能夠理解，但是對於成人卻不能接受，
因為我還不了解每一個人都有正向意圖。
四月十六日┃在同理中學習助人、益己
“讓工匠謹記他的材料不是黃金，而是黏土，並自我惕勵。
以免在努力去除他人瑕疵時，卻忽略自身的缺點。”
每年的聖灰禮儀領受聖灰時，會聽到主禮勸勉：
「人啊！你原來是土，將來要歸於土」。
提醒人活在世界是一個生命歷程，
你所有的一切都是天主的恩寵，只是暫時歸你使用。
生活中您如何看待自己和近人，
當高人一等的心態出現時，
會認為自己是黃金而對方只是平凡的黏土嗎？
在人際關係上耶穌有許多教誨：
為什麼你只看見你兄弟眼中的木屑，
而對自己眼中的大樑竟不理會呢？
或者，你怎能對你的兄弟說：
讓我把你眼中的木屑取出來，而你眼中卻有一根大樑呢？
在聖言的光照下，人才能看清自己真實的情況，
在指正他人時先認清自己，並且明瞭我們都是軟弱的人，
當有了同理心，眼界大開所產生的互動自然就不一樣。
所以聖依納爵提醒，
不要看不起人家，即使他表面看起
四月十五日┃釋放被蒙蔽的悖理之情
“不要被自身的陰暗面或失序的偏情左右，
也要小心避免多愁善感及衍生的柔弱和虛榮。”
您如何看待自己的情緒，及由此而衍生的一些想法或行為？
我們常常聽到這是負面情緒、消極情緒，
其實情緒沒有正負、積極和消極，情緒只是我當時的狀態，
因著需要被滿足或沒有滿足而呈現出來的狀態，
藉由自我反省和覺察人可以更真實的活出自己。
英國耶穌會士詩人霍普金斯神父 (Gerard Manley Hopkins)
在所寫的詩〈我自己的心 〉(“My own heart”)，
能夠幫助人學習在信仰中信靠天主並做好自我照顧。
這句智語說：你不要被自身的不潔或失序所苦，
同時要小心避免過分的敏感，所衍生出來的優柔寡斷和自負。
依納爵式的靈修強調平衡，我生活在罪惡的環境中，
因此受世俗污染、造成待人處事的混亂，深深的為這些不平衡所苦。
這時我要注意避免走向另一極
四月十四日┃苛責及指正他人要小心
“我們若因一些人的心神堅定、
德行穩固而較真愛他們，
那麼，就應該對他們的小過小錯，嚴加譴責。”
愛之深、責之切，是形容對所愛的人有所期待，
如果他犯錯或表現不上進、不爭氣時，會給予嚴厲地苛責及指正。
但是要小心，
因為有時表面上愛他所做的，其實是發洩自己的不滿，
或者是按照自己的標準對待那個人，這並不幫助要愛的那個人成長。
這句智語表達了相同的內容，
對那些心意堅定、德行勇毅的人，我們要比較愛和期待，
那麼對他們最微小的過失，也要更加嚴格對待，
但是不是要打擊他們。
從依納爵靈修的引導方法來看，
神操前面的凡例給予帶領者明確的指引，
對於領悟力薄弱的人，
只要由《神操》書中選些簡便易行的操練來教他就好，
不要給他講授難懂和不能獲益的事，
讓他守好教會四規、學習一些基本的良心省察祈禱、養成辦告解的習慣就好了，
不必帶他進入後面更深
四月十三日┃生活蒙福，讓天主存在心中
“若想生活蒙福，
要盡量持續專注於天主，讓天主存在心中。”
天主教教理說明天堂是人最後的歸宿，
也是人最深的期盼的圓滿實現，是決定性和至高的幸福境界。
對於教理所講的抽象概念，您如何理解？
是否曾經用心去體會天堂的生活是怎樣的情境嗎？
其實人生命的「幸福境界」就是讓天主存在心中。
您習慣什麼時候做祈禱？
祈禱時內心有什麼意向？
喜歡用什麼方法祈禱？
耶穌對祈禱的說明是：
「你們的父，在你們求他以前，已知道你們需要什麼。」
因此祈禱時，不要嘮嘮叨叨。
聖依納爵說：「祈禱時要把精神持續專注於天主」，
用這種方法將天主「存留」於心智之中，這樣你就會過著蒙福的生活。
換句話說，所謂的專注和將天主存留在心中，
就是《神操》的原則與基礎，回到人受造的目的。
《道德經》的「歸根曰靜，是謂復命」是最簡單的詮釋。
依納爵靈修的基礎就是注意力，也就是
四月十二日┃領聖體表達和主耶穌的關係
“別因未能體會聖體的神慰而拒絕領受，
否則就像沒嚐到可口食物，就餓死不吃。”
在信仰生活中，我如何看待領聖體？
什麼時候我渴望領聖體？
這是內在靈性的需要而不是感官或情緒上的想要，
因此如果人在外出旅行時，會想要按照當地彌撒的時間來安排行程？
以渴望領聖體做為優先，已經表達出自己和主耶穌有著親密的關係。
所以領聖體是在信仰內和主耶穌的連結而不是感官的享受，
是體驗到自己和主耶穌關係的加深，超越了感官的愉悅。
因此就不會因為從領聖體中找不到感官的愉悅，就不去領受，
若是那樣，就會是像這句智語所說的，
因為沒有沒有可口的食物就不去進食。
內在感官的感受，
聖依納爵在《神操》用的詞彙就是「神慰與神枯」，
神慰不是情緒的感覺良好，
例如酒精成癮的人，想要喝酒的欲念出現時會感到很痛苦，
但幾杯黃湯下肚就感到很快樂，這個不是神慰；
你討厭的人失
