聖依納爵的靈修智語 Thoughts of St. Ignatius Loyola: For Every Day of the Year
《聖依納爵的靈修智語》是從聖依納爵和他的弟兄們心與心的書信對談中所選錄出來的，主題包括如何與天主、上帝的同在，和對主耶穌基督的愛，以及他對耶穌會士弟兄在信仰生活的建言。這些扎根於生活的分享，像調味的鹽或幽谷中的光，幫助不同生活狀態的人得到啓發、挑戰他們，或在其中得到勸勉和鼓勵，使讀者每天在平凡務實中，活出愛。
单集
八月廿五日┃身強體健對靈魂更有益處
“小聖潔和身強體健對靈魂的益處，
遠勝於大聖潔和身體贏弱。"
您注意自己身體的健康嗎？
是否注意飲食及養生？每天做運動鍛鍊身體嗎？
注重身體的健康外，您如何看待自己心靈的聖潔？
在全人的觀點下，使養生、健身和心靈操練得以同時進行。
當代的靈修看身體和心神是一體的，
換句話說你的身心健康，會幫助靈性成長，
聖德是植根於你的身體。
聖依納爵也很看重身體，所以他說：
「在照顧人靈的事上，小聖德配與身體健康，
遠勝於大聖德配與衰弱的身體。」
因此他在耶穌會的會憲中，用一整章談「論保健」，
非常仔細地說明為事奉天主和自己的更大益處，應該持有的態度。
這是在靈魂、肉身二元對立的背景下所持的說法。
在時代背景下，我們需要用今天的認知來了解內容，
對於人靈魂的益處已經擴大至整個人，
在十六世紀聖依納爵已經強調健康對靈魂的重要。
耶
八月廿四日┃不要因防範惡而不敢做冒險
“本身非邪惡之事物，切勿因可能被濫用而棄置：
這樣做會阻斷愈顯主榮的道路。"
您在生活中有什麼禁忌嗎？
這些在人們生活中逐漸約定俗成的事，
多少影響著我們的想法和行為，
也會造成自己對某些事物的抗拒？
這些由經驗形成的下意識，會影響我服事天主及活出自己，
在靈修操練中透過反省與覺察，
會幫助我活出自由並且彰顯天主的光榮。
這句智語的意思是不要「因噎廢食」，
為了某個小問題因為怕再出差錯，就把要緊的事放下不做。
就如因為飛機曾發生事故，所以就不敢搭飛機。
如果生活中的一切都以安全第一，
這樣就會錯過許多美好的東西，
對聖依納爵來說，不敢接受冒險就開不了視野，
學不到新的東西就幫不了那些可能很需要你幫忙的人。
因為如果什麼會對我造成不利，我就寧可放棄不做，
這樣會造成因小失大、自我設限。
面對這種心態聖依納爵在這句智語指出，
八月廿三日┃和俗世之人談救恩
“與世俗之人最好在早晨談論有關救恩之事，
午後再談論俗事。"
一日之計在於晨，這是農業時代生活方式的寫照，
工業革命後許多人的生活方式改為朝九晚五，
電子科技化時代的遠距工作、教學更是翻轉人們的生活習慣。
教會傳統的主日彌撒聚會，早已經因應教友的需求，
從星期六晚上一直到星期日晚上都有，
教會的聖事是為天主子民服務，展現多元和彈性。
聖依納爵說：
「跟俗世的人就有關救贖的事打交道，最好是在上午，
至於俗世的事就在午後談論。」因為當時的人在早晨比較清醒，
相對的在午後就比較分心。
現代人大概不容易了解這句話，
就像亞洲人不了解在義大利或西班牙，
為什麼當地的午休時間那麼長？
在當代每個人的生理和心理時鐘也不一樣，
過夜生活的人早上可能還在睡夢中，要到下午或晚上思慮才比較清楚。
所以了解了這句智語的背景及人類生活方式的改變後，
八月廿二日┃以相稱的方式做克苦
“若藉口身體不適而抱怨苦修，
不必為了想要安逸而理會它，而應代之以其他苦修之道。"
您喜歡吃苦嗎？
這個苦不是味覺的苦而是生活中的苦，
能夠是身體的，也能夠是心理的。
在培訓青少年的活動中，
帶領者常常會鼓勵他們，要把吃苦當吃補，
這不是一句口號，
而是在驗證成語所說的「吃得苦中苦，方為人上人」。
您了解信仰中的苦修是什麼嗎？是信友必須要做的嗎？
做苦修是個人主動的行為、自由的操練。
人的身體面對受苦本能的反應就是抗拒，
所以福音幫助我們想像、體驗，耶穌在山園祈禱所說的：
「我的心靈憂悶得要死⋯⋯ 若是可能，就讓這杯離開我罷！」(瑪26：38～39)。
那幾位被選去陪伴他的門徒們「都因憂悶睡著了。」(路22：45)
所以選擇苦修不能只靠自己的熱情和勇氣，
更需要天主的恩寵才能成就。
耶穌苦難的目的就是要除去魔鬼藉謊言誘騙人墮
八月廿一日┃彈性地表達自己的想法
“說『我一定會』及『我絕對不會』的人，
都不屬於這修道院。"
國有國法家有家規，這是是世代相傳的準則和處世方法，
如果沒有好好遵行生活就會亂了。
在國外旅行您如何呈現國民的風範？
同樣的你所臨在的處所，無論是家庭或是工作職場，
在言語中你所傳達的態度或價值觀是什麼？
這句智語說：
在這住處，堅持「我一定」及「我絕不會」的人，是怎樣的人？
是一個外人。
聖依納爵在修會的環境中提醒會士們應該有的態度，
意思是在團體內不要說這樣的話，
這種說法沒有彈性，也不幫助自己或是和他人一起做分辨。
所以不只在修道院內，也可以幫助人應用在所屬的環境中。
表達自己的想法時，
要看不同的時間、地點及所面對的情況是怎麼樣，
而不是一開始就表達非這樣不可，
因為自己已經先認定了一定是怎麼樣，就不會怎樣「看著辦」？
當思維固執於大腦，內心就不會轉彎。
八月廿日┃照顧靈魂需要的注意事項
“關照人靈者最需要勇氣，
以免在關照他人的救贖時，危及自身的得救。"
在發生溺水或火災事件時，
常有人會奮不顧身地跳入水中或進入火場搶救他人的生命，
他們的義行和勇氣受人尊敬。
在信仰團體內幫助或陪伴他人時也是如此，
面對心靈受創的人需要有勇氣和自我認知，
聖依納爵以這句智語分享他的經驗，
「那些適合照顧靈魂的人，所需要的莫過於勇氣，
免得在照顧他人的救贖時，卻將自身的得救置於險境。」
照顧人靈重點是勇氣與明智，
如果自己站不穩搖搖欲墜，怎麼能夠關照他人？
如同做諮商輔導或靈修陪伴，關照者如果沒有勇氣和專業的培育，
那麼對於來求教生命遭受痛苦或困擾者，就會把他弄得更慘，
因為你沒有辦法幫助他跟你一樣平穩，
結果不但沒有幫助到他，自己反而會被他把生活搞亂。
一切的基礎是你要有勇氣先面對自己，
如果我知道我自己的情況是怎麼樣？我
八月十九日┃在軟弱中看到恩寵
“有自知之明的人的確少見，
除非天主特別向他揭露。"
您認為自己有自知之明嗎？
在哪些事上您展現了自知之明？
聖依納爵這句智語是否幫助您在信仰及靈修上向前走一步？
請反省思考這段譯文
「對自己的種種弱點瞭若指掌的人的確少而又少，
除非是天主特殊的將之啟示給他。」
意思就是，除非有天主的恩寵，人不可能有自知之明。
自己的弱點或盲點不容易被自己看到，
也是自己避免要看到也不希望被別人看見，
因為這會讓我受苦並帶來不安全。
這些弱點會讓別人指責我、說我不好，
造成我的失去或失落，也會造成自責的痛苦。
所以我需要學習常常把目光轉向天主，
因此天主的圖像對個人很重要。
信仰上常見的天主圖像有很多種，
第一個是你所宣稱的，通常是在要理上學習到的，
也就是天主是全善、全美、全真，無限地愛我等等，是抽象的。
第二種是運作中的天主圖像，或
八月十八日┃以更的精神事奉天主
“不冷不熱地服務世界尚無大礙；
但事奉天主絕不能草率敷衍。"
您如何看待自己做事的態度？
什麼是絕對的？什麼又是相對的？
對什麼事必須要全心投入？什麼又可以放鬆的做？
如同前面解說過的背景，十六世紀把聖與俗當做對比，
因此這句智語對於做事，在態度上做了對比，
「三心兩意服務世界並無所謂，但不冷不熱的事奉天主則不可容忍。」
也就是對於世界的工作，你可以做多少算多少，
但是為天主工作，你不能馬馬虎虎，必須全力以赴。
你做普通的事可以這樣，你把這個用在事奉天主上是不能容忍的，
因為在天主的事上馬虎不得。
換句話說在做事的態度上，對天主和對人有所不同，這就是絕對和相對，
天主是天主，聖依納爵在天主的事上強調要有更的精神。
現代依納爵靈修學強調的重點是天主怎麼看我，
我經驗了天主的看，然後我才能夠用同樣的眼光去看別的一切。
所以
八月十七日┃行事的態度和恆心
“避免剛愎自用、堅持己見；
但若事情一旦順利開始，務必堅持，
不要因倦怠或絕望而怯懦地逃跑。"
人的性格是思想、情緒和行為所形成的模式，
在人與環境的交互作用下會持續也會轉化。
有些公司在徵才時會做心理測驗，
方法可能是十六型人格 (MBTI) 或九型人格測試 (Enneagram)，
將人區分為不同的類別，或概分為經驗開放者與經驗封閉者，
二者在心理健康上相同，只是在行為上有所不同，並沒好壞之分。
您對於做事有什麼原則？常抱持什麼心態？
聖依納爵的見解是
「避免固執，但事情一旦順利開展，便堅持下去，
不要因倦怠或絕望而卑踐地逃跑。」
就是一方面開始時不要固執己見要有彈性，
另一方面事情已經順利進展了，就不要輕易的因為碰到困難就跑走。
也就是如果事情開始就很難做，那就不要固執的非做不可；
可是如果開始了，好不容易有個開始，
八月十六日┃在救贖事上展現威信
“為近人的救贖，權威是必要的，
但不是那種世俗虛榮的權威。"
救贖是每一個人要面對的問題和挑戰，
讓人從痛苦和內在不自由的罪惡狀況中得到解脫。
在各種宗教信仰中，
大部分都認為得到救贖要依靠神和自己的修練，
基督宗教則是依靠耶穌基督在十字架的救贖工程使世人獲得救贖。
聖保祿在他的多封書信中指出「我們就是全憑天主豐厚的恩寵，
在他的愛子內，藉他愛子的血，獲得了救贖，罪過的赦免。」
救贖是脫離罪惡的束縛、獲得天主義子女的地位。
當人得到救贖的恩寵、意識到自己是天主子女的身分，
就會渴望向尚未得到恩寵者分享這個寶貴的經驗，這就是福傳，
使人相信並且接受是使命。
在這句智語中聖依納爵指出個人內在的涵養很重要，
因此「在近人的救贖事上，威信是必要的，
但不是那種與世俗虛榮為伍的威信」。
耶穌基督是一位展現威信的人，
他沒有有世俗價值認
八月十五日┃在過錯中要待人寬容
“如果因近人之過明顯到你無法老實地為之開脫，
就不要怪罪人，而要怪誘惑之烈，
別忘了你也可能一樣慘跌，甚至更糟。"
人類的成長是一步一步的，
在回顧不同生命的階段，
我想起了什麼他人的限度和過錯，
無論是父母、老師、親友或近人，
我能夠接納、同理他們的狀況或限度？
或是仍然怪罪、抗拒這些造成自己受害或受傷的人。
延續昨天的智語，今天聖依納爵以這句說明改造是什麼？
「人的罪過明顯到無法誠實的為之開脫，
就不要責怪那人，要怪罪於誘惑之暴力，
並記得你也可能會失足慘跌，甚至跌得更慘」。
所以重點在，
首先要從自身做起，其次是由內而外。
原意的重點在這裡，
這句話聽起來像老生常談，但因為是最明顯的，
所以最容易被人忽略，聖依納爵才要強調這點。
寬恕是生活中很挑戰的課題，
如果按照耶穌所說的七十個七次去努力，
不必七次，可能到第
八月十四日┃自身做起是改造世界的關鍵
“欲改造世界的人必先修身，
否則只是徒勞。"
電訊通信改變了世界及人與人的關係，
Nokia諾基亞的英文標語「Connecting People」聯繫人與人，
中文翻譯成「科技始終來自於人性」好像跟英文無關，
但是更貼近產品的功能。
科技要回應並符合人性的需要，
當標語成為口號而沒有落實時，就會落伍甚至被淘汰。
這句智語說：涉足改造世界的人，必先從自身做起，
否則便會徒勞無功。
就如常聽到的這句「你要點亮世界必須要先點亮你自己」。
你有想要改造世界嗎？
如果有，很好！你已經開始做了什麼？
如果沒有，
看！耶穌在福音中邀請門徒改造世界，做為基督徒，
聽！他現在邀請你，你會如何答覆他？
別忘了，改造世界是你來到這個世界的目的。
改造世界不能只是一句口號，具體落實要從人開始，
你要改變世界之前要從自身做起，
如果不從眼
八月十三日┃整合內在會讓生命力滿溢於外
“要誠於中，使形於外。"
這句智語類似傳統儒家的修身方式，
聖依納爵從靈修的觀點賦予更豐富的意義，
由於本句沒有上文只能直接翻譯成，
「如此整合內在的人，使得內在的秩序滿溢於外」。
這是聖依納爵時代的語言，
內心，能夠使整頓自己後的生活狀態展現出來，
而當今的語言就是，
你的內在井然有序，外在的行為就會同時表現出來。
生命有秩序和紀律，會使信仰的虔誠更加真實。
今天的物理學讓我們對宇宙的認識，不同於牛頓時代的形態，
宇宙看似混沌但裡面有其秩序，
就像圍繞著恆星運轉的天體，有各自的軌道，
從三D立體的角度看，各自的軌道相互間有其規律並且和諧，
透過整體的認識幫助人看到全貌。
所以當你的內在能夠安、有次序，也就是安然，
你就能夠讓自己身心安頓，
內在的一切就會由內而外的顯示出來。
相對的從外在來看，內在是合諧而且有韻律
八月十二日┃認識並正確的面對神枯
“當內心因偏情或頽喪而有所偏頗時，不要做任何決定。
靜待焦慮消失，這樣才能按成熟理性，而非衝動做決定。"
俗話說「人生不如意事十之八九」，
說明了生活中遇到不順遂是常有的事，
而更挑戰的是下一句「可說與人無一二」，
這些不如意能夠說出來給人聽的卻很少，
有些難於啓齒而且也不容易得到他人同理。
因此在低潮時不是急著去反應，
而是需要擱置讓情緒得以沈澱，
讓想法及內在的各種情緒浮現，
在動盪中慢慢釐清，使感受恢復平靜。
聖依納爵在蒙萊撒時也有相同的經驗，
他受困於強烈的情緒和挫折，但是得不到靈修指導的協助，
這句智語是他當時在困境中的領悟，
以白話說就是「當心神為情感或沮喪所左右時，
不要做什麼決定，暫時把它擱置，直到焦慮消失，
這樣才能按成熟的理性而非衝動行事」。
聖依納爵在《神操》辨別神類的規則，
對這種心靈的狀況
八月十一日┃收禮的考量
“收禮的人損失慘重！
不僅失去自由，也失去威信。"
禮尚往來是常有的事，收禮有那麼嚴重嗎？
依納爵靈修的基礎是保持內心的自由，
如果你收了他人送的禮，必須要禮尚往來，
當感覺有虧欠，內心就不自由了。
所以收禮不是一件小事，也是倫理道德的考驗，
禮物能夠是單純的心意，也可能變質，裏面藏著一種企圖，
送禮者想要達到某種目的所用的手段。
例如逢年過節或職務升遷會收到禮盒，
在盒子裡面夾帶一筆巨款或昂貴的物品，
這時禮物帶來的災難自然不言可喻。
所以聖依納爵提醒「收人之禮損失何其慘重！
不僅失去自由，也失去威信」。
自由的可貴在幫助人活出生命的價值。
所以收禮會讓彼此的關係出現微妙的變化，
能夠是生命的共融，但許多時候反而帶來損失，
因為會造成自己在言行上的為難。
所以可以收什麼禮？或怎麼收禮？是個人要學習做判斷，
依納
八月十日┃結交心神合一的朋友
“結交為友之前，先徹底認識對方。"
俗話說知人知面不知心，這句智語道出
「成為朋友之前，先要充分認識那人」。
充分認識就是徹頭徹尾，但是在今天不太可能，
因為人是奧秘。
充分認識就是要進入奧秘內才會認識奧秘，
如果只在外面看，那麼就永遠不會知道奧秘是什麼？
但不是每一個人都願意讓他人進入自己的內在，
許多時候自己也進不去自己的內在，
因為沒有善意的對待自己，
也就是說我不會愛自己，因此無法愛人如己，
愛要從認識也就是行動踏出第一步，
天主就是這樣展現出祂的愛。
聖依納爵在《神操》「獲得愛情的默觀」所指出的，
愛情不在空言，應在事實上表現。
最後只有在行動中，愛才會讓人知道並且認識，
愛不用解釋，許多時候愛也說不出來，
當愛流露出的時候自然就會知道了！
所以要完全的認識人，就不能單純只靠腦袋，
因為認識就是完整的接受，
八月九日┃教會內做事的自我期許
“做事不望讚美，
但望做得無可指摘。"
您在教會內做過服事嗎？
無論是行政、禮儀、音樂或任何的善會團體，
在接受時您的期待是什麼？
參與中所得到的經驗是什麼？
是渴望更多的奉獻或是再也不想碰這個燙手山芋？
無論你的身分或職務是什麼？
在信仰團體裏做事，首先要有純正的意向及良好的操守 ，
所做一切都是為了天主而不是為自己，
換句話說就是不求名、不求利，這是服事的最低標準。
所以在做事上不是因為我有好心就一定要怎樣，
如果你想做的和教會或是修會、本堂的政策、信仰並不相容，
但你自以為是，
在做事時就會不務實際並且以自我為中心而不自知，
造成和教會的領導者或他人不和，
這是因為個人的虛榮所導致的結果。
對於服事，聖依納爵的期許是愈顯主榮，這是高標準，
就如耶穌基督願意捨身在十字架上完成天父的旨意。
如果他人無理的批評、不接受你
八月八日┃先說服自己就容易說服他人
“若從贏得自己的認可開始，
將很容易獲得他人的認可。"
信念是指一個人把自己所接受或抗拒的人或事，
形成觀點並且賦予意義，成為個人所堅信的，
透過言語、行動表達出來。
您覺察到自己有哪些信念嗎？
這些信念為自己的生活帶來什麼影響？
諾貝爾文學獎得主西格麗德·溫塞特Sigrid Undset說：
「如果一個人有足夠的信念，他就能創造生命的奇蹟。」
這句話是否也表達在您的信仰生活中？
聖依納爵在養傷期間有了新的信念，
確定自己今後只為信仰而活，
這個信念應用在他後來的生活中，也是今天智語所說的
「如果從說服自己開始，就容易說服他人」。
你的信念就是你所相信的，
如果你都不相信的，如何說服別人相信。
想想看，你有的把握或自知之明是什麼？
首先你要相信自己，你才能夠認識自己，
繼而說服自己，在言語、行為上活出信念。
所以先確定我
八月七日┃以借鏡清除自己的毛病
“人皆有錯。
見不賢，內自省。"
我們都熟悉「人非聖賢，孰能無過」這句成語，
簡單指出我們只是平凡的世俗人，
就是賢者、聖人在生活裏也會因不同的原故而犯錯，
所以要接受他人的過錯。
其實這句話的重點是下一句「知過能改，善莫大焉」，
用現在的話來說，就是從錯誤中學習。
今天的智語類似這句成語，
聖依納爵在神操指出過錯、罪惡是在行為上的偏差。
所以「看見人之常情所犯的錯，應該用來做為借鏡，
這樣得以看見自身有待清除的毛病」。
「借鏡」是把他人及生活中發生的事件當做是一面鏡子，
在別人及那個事件中看到自己，
讓發生的錯或罪惡提醒自己有哪些需要要改進之處，
福音的一些比喻就有借鏡的教導，
所以在慈善的撒瑪利亞人的比喻中，對話結束時，
耶穌遂給他說：「你去，也照樣做罷！」。
一個人怎樣批評別人也反映出他自己內心的狀態。
按
八月六日┃要參與公益之事的態度
“除非預知如何功成圓滿，
否則別從事涉及公益之事，因為必須受公議。"
這句智語必須要非常小心的了解，聖依納爵要表達的是什麼？
否則單單從字面解釋，就會變成只要管自己得救就好了，
對外不必做什麼或為別人著想的事。
他的意思是，對於公共的事除非你有把握能夠成功，
否則就不要隨便去招惹是非，就是俗語說的去捅馬蜂窩。
關於公益之事，內容上能夠有一個微妙的區分，
為了信仰是一件事，只是涉及一般的社會利益，
和信仰無關那又是另外一件事。
今天會做這種區分，在依納爵的時代二者是一體的。
以當時的環境來說，
所謂的公益之事就是政治，今天也脫離不了這種範疇，
所以他提醒不要隨便介入政治的議題，因為容易走入極端了。
所以他指出要避免涉及公共事務，
除非自己能夠預期有辦法將其成功結束，
因為這類事物免不了在眾目睽睽之下會遭受許多人的評擊。
八月五日┃修德之路剛起步該注意的事
“當踏上修德之路的起步時，必須制伏舊我，
但不要扼殺了新我。"
隨著時光流轉人會逐漸成長、老化，
您是否在不同階段中看到不同樣態的自我？
無論是純真、頑固、愚昧或是忠信，
藉著靈修在信仰中努力活出真實的自己。
教宗方濟各在接見要理講授者時，
提醒他們在講課中告誡眾人，要當心嚴苛的態度，
並且謹記聖德是來自聖愛之神。
這句智語中聖依納爵分享在追求靈修成長時要注意的事項，
「在修德之路剛起步時，舊我必須受到磨練，
但不要過火，以免連新人也遭到扼殺」。
修德是一輩子的事不可操之過急，
太著急反而造成不良的後果，
就好像古人說的，用盆子給嬰兒洗澡，
匆忙倒水時連小孩子也一起倒掉。
因此在靈修操練起步時，不要過於嚴厲，
只把焦點放在肉體的守齋、克苦上，
方法不對也沒有節制，把自己弄得奄奄一息，
最後會連做祈禱和行善功的力量都沒有。
八月四日┃領導者要讓人感到安和愛
“長上帶下屬的方式應使他們愉快無憂，
並能以平和寧靜的心神來服事天主。"
您如何看待上司與下屬的關係？
經驗中感到張力或是彼此相處融洽合諧？
生活在人類社會的結構中，自然有領導和被領導的角色，
也就是上司和屬下，不同於以往金字塔式的上對下，單向的服從關係，
現代人強調自我價值並且期待有尊嚴的被對待。
從信仰的角度來說，每個人的受造有有共同目的，
但是環境造成角色和職務不同，
共同完成天主對這個世界的計劃，
在不同的工作上服事天主，彼此貢獻的方法不同而已。
聖保祿在弟茂德前書、弟鐸及費肋孟書都給予同樣的教導，
對信教的主人，不可因他們是弟兄，便加以輕視或不尊重，
要使救主天主的聖道，在一切事上獲得光榮。
在上位者需要更深入的學習並且意識如何能盡好本分，
而不只是展現權力威風或影響力。
正如今天智語上所說的，長上對待下屬應該要如此
八月三日┃行一個善工時會有的誘惑
“為了阻礙我們行善，魔鬼常提出一個更好的建議：
然後增加新的困難和障礙，以阻止我們踐行。"
您如何做祈禱？什麼祈禱方式最幫助您？
祈禱是在經驗和範例中一步步學習到的。
正如若翰教門徒祈禱，門徒也請耶穌教他們祈禱，
在這篇簡短的天主經中有了豐富的祈禱內涵，
包括了讚美、崇敬、感謝、認罪、祈求等。
在充滿挑戰、誘惑的世界中，
您常常用多元內容的哪一個來向天父祈禱？
「不要讓我們陷於誘惑」，是我們在生活中最需要做的祈求，
因為在各種情境中忘了天主的話語和那位許諾天天和我們在一起的主耶穌。
誘惑是讓人和天主分離的開始，不在意祂的話。
所以讓魔鬼誘惑者有了切入點，破壞人的幸福。
認識並且抵擋魔鬼的伎倆、方法對我們非常重要，
而且牠的狡詐、欺瞞的手段非常厲害。
在《神操》的「兩旗默想」中，聖依納爵要祈禱者默想：
聽聽牠怎樣向牠們演講，
八月二日┃善用天主所賜的恩寵
“出身、學識或才智特別出眾者，更應謙抑自我，
否則他們會比卑微無知的人，危害更大。"
您認為什麼是「天之驕子」？
是否必須擁有顯赫的家世、豐富的學識、
才智出衆、身居要職等條件？
或是雖然沒有這些條件，
甚至一項也沒有，仍然能夠是天之驕子？
在依納爵的時代，有經濟能力的人才能接受教育，
受教育就代表自己高人一等，因為知識就是力量，
會帶來財富、要職和影響力。
影響力是雙面的，
如果沒有好好用所學的知識和才智，就會為自己及他人帶來害處。
聰明又學有專長的人，通常企圖心比較強，
當處在地位低時會心懷不平，容易製造麻煩；
如果沒有德性，一旦掌握大權，
很容易讓私心蓋過良心，做出更大危害人類的事情來。
「聰明反被聰明誤」，就是用在自以為是的行事上，結果是反得其害，
因此學識和才智要幫助人超越虛榮，
找到自己來到世界的特殊使命，才能
八月一日┃善工和神聖修練的仇敵
“在善行和神(靈)修的操練中，
要避免一切懶散和冷淡，視之為大敵。"
信仰生活中什麼時候您會感覺自己熱情似火？
什麼時候則會感到冷冷淡淡沒有動力？
信仰和做學問一樣，如逆水行舟不進則退，
沒有恆心和毅力就會退步，更不可能會有什麼成就，
教會歷史上許多精修聖人，給我們立下了勤奮努力的表樣。
平凡又充滿動力的生活中，我用什麼方法走向神聖？
在耶穌的時代，猶太人藉著傳統信仰的教導，
以施捨、祈禱和禁食活出選民的生活樣貌。
耶穌在宣講中以深入淺出的方式說明做這些事的動機和目的，
他提醒門徒們不要只做表面功夫為給別人看，
無論做什麼最重要的是和天父相連結，
學習效法祂的成全，這樣天父一定有所回饋。
在新約的幾本著作中，都提到善工的重要及意義，
例如「我們一有機會，就應向眾人行善」、
「行善總不可懈怠」、「因為天主不是不公義的，
甚至於忘掉了你們的善工
七月卅一日┃人所能展現最大的愛
“最令人渴望或欣喜的，
莫過於為基督和近人的救贖而死。"
今天是聖依納爵瞻禮，
我們感謝天主藉著他領受的恩寵，
讓我們學習和他一樣深深地認識、更加愛慕並且勤謹地跟隨耶穌。
您思考過死亡這個生命課題嗎？
無論想或是不想，這是所有人都要面對的問題。
子路問孔子死是怎麽回事？
孔子回答他，生都不瞭解，還談什麽瞭解死亡呢？
所有的基督徒都比孔子幸運，
因為知道耶穌的死亡是為全人類，
他復活成為救贖之主，跟隨他就是出死入生。
意義治療的創始人維克多·弗蘭克Viktor Emil Frankl
在他的著作《活出意義來》指出，
生命並不是模稜兩可而是非常真切具體，
正如人生的使命也是非常真切具體一樣。
這些使命，構成了人的命運；
每個人的命運都獨一無二且各有不同，
這種掙扎，正是⋯⋯不得不全力以赴的一場硬仗。
你的生命目標是什麼？
那會決定每一
七月卅日┃以善行回應毁謗及惡行
“在人後的毁謗，被好人的見證推翻。
惡言止於善行。"
誹謗是故意捏造事實的撒謊，
無論是背地議論或是公開攻擊、嘲諷、醜化或指責，
以虛假事實使人的名譽受損，造成他人負面的形象。
因此毀謗會造成人內心深層的痛苦，許多時候卻讓人無言以對。
在成長過程中，您有被毁謗或惡言中傷的經驗嗎？
當時您是如何面對或解決的？
耶穌的回應方式為跟隨他的人帶來很大的安慰，
他在大司祭前受審時，面對許多不實的控訴及暴力對待，
他只簡單的回應：「我若說得不對，你指證那裡不對；
若對，你為什麼打我？」
之後他在苦路上的見證，連外邦人的百夫長也承認他是天主子。
為了信仰的緣故，要面對毁謗、惡言惡語或更壞的對待，
耶穌告訴門徒要有準備，但是要堅持到底。
如同這句智語所說的「在人背後的毁謗之言，會被好人的見證推翻。
發自惡言惡語的口舌，會為善行所止。」，
我們只需以善行和見
七月廿九日┃掌握心靈節制的祈禱
“自制者默想片刻，
收穫遠勝他人默想多時。"
您知道在隱修院裏的修道人一天是怎麼過的嗎？
他/她們每天的時間表分為三個項目：祈禱、工作和讀經，
以靜默的方式尋求與天主緊密的契合，
在不斷的祈禱中連結個人與天主的關係，並且為教會及信友們代禱。
您每天會用多少時間祈禱呢？
聖依納爵是一個祈禱的人，他喜歡祈禱，
在做重大決定前會做長的祈禱並且奉獻彌撒，以求認清天主的旨意。
他在祈禱的教導上很有彈性。
在這句智語中點出，「對於心靈動念有所節制的人，
他的十五分鐘默想之收獲，勝過不知節制的人數小時之功。」
這句智語的來由是，當時耶穌會士中有人向總會長依納爵提出請求，
希望增加祈禱的時間，但是他堅持維持現狀。
因為在他的心目中，
完成培育的會士會積極主動祈禱，是行動中的默觀者。
對於受培育的讀書修士則應該專研所學，
如果他肯為天主的緣故用心努力讀書，
七月廿八日┃在專注服事中領受恩寵
“只要想著服事天主，
祂會隨時提供一切所需。"
您深深的愛過一個人嗎？
在愛內，您會渴望為他/她做什麼？
在什麼時候您體驗到天主的愛？
那時天主如何表達或顯示祂的愛？
相對的，您如何向天主表達愛？
您渴望為祂做什麼？在您付諸行動時，祂如何回應您？
這句智語說明了信仰內「專注」的重要，
尤其在和天主的連結上，祂會讓我們成為最好的同工，
聖依納爵分享他的經驗，
「讓我們除了服事天主之外，別無所想，
他將會隨機提供我們其他任何所需。」
無論是個人的渴望，
或是天主召喚你去執行什麼使命，或是要活出一種身分，
祂就會給你去滿全這個使命或身分的一切恩寵，
因此你只要專心去做你應該要做的，相對的天主會做祂要做的。
所以請不要自以為替天行道，去做那些只有天主可以做的。
正如農夫做農夫要做的，因為天候變化不是他可以控制的，
而是天主提供的，但是他可以
七月廿七日┃有效的克勝毛病
“毛病初現，原易克服，
日久延宕生惰，變難克勝。"
您如何看待自己的毛病、軟弱或是小罪呢？
您會採取「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，
或是再回頭已百年身。
民間俗話說：「小洞不補，大洞吃苦。」
表面是小問題不及時解決，到後來就要付出代價來彌補，
因此小錯就要改過，才能防止累積小錯變成大錯。
在身體上也是，有小毛病就治療，
當變成慢性病的時候就麻煩了。
在更大的事件上，「大意失荊州」不也是最好的例證嗎？
所謂星星之火可以燎原，一發現就要立刻撲滅，
面對可能讓我失去永生的毛病，我該有的態度是什麼？
聖保祿給格林多教友的勸勉是
「我痛擊我身，使它為奴，
免得我給別人報捷，自己反而落選。」格前9：27
當代的靈修學家，榮· 羅海瑟神父 Ronald Rolheiser, OMI
有豐富的心理和靈修的整合經驗，
這個主題在他的著作中有詳細的解說，
七月廿六日┃整體的克己修身
“克己修身有兩種，內修與外修；
前者是基本功，人人都需要時時追求，
後者則需斟酌地點、人物、時間。"
您注意保養身體嗎？除了飲食之外是否注意運動？
在運動時是否同時包含了心肺耐力、有氧運動及重力訓練，
這樣才能鍛鍊出健康的身體。
在信仰中我們蒙召成為天主的子女，
藉克己修身活出善良、愛和慈悲，讓自己成為有生命力的新人。
這句智語指出方法：在靈修生活中，你必須要下兩種克己的功夫，
包括內在和外在，不過兩者有所區別，
內在的修練是主要功夫，人人而且時時刻刻都要修，
外在的修練則需要按地方、人物和時間而斟酌去做。
聖依納爵的時代，在靈修操練時區分內克苦或外克苦，
現在在靈修學上已經把人看做是一個整體，
所以克己修身也是整體的；
正如過去信仰認為世俗與神聖是對立的，
就依納爵靈修來說，要「在萬事萬物中發現天主」
也就是在俗化的世界找到天主的臨在。
七月廿五日┃捨就是得
“欲得所欲，
請求或受贈都勝過爭奪。"
您會如何得到自己所想要或渴望的需求？
通常會採用什麼方法？
這句智語提醒在禮教的社會中，
有效的方法是以請求或接受饋贈來獲得自己想要的，
勝過用爭奪去得到。
也要記得依納爵靈修是平衡的靈修，活潑而不不拘謹，
因此面對「吃硬不吃軟」的對象，就要採取相反的做法。
從動物的本能反應來看，
當一方用強力的方式爭奪時，另一方會立刻想辦法保護，
因此發生衝突。
爭奪讓對方感到不安全、被威脅，
就更不肯把你想要的給你，緊張造成彼此對立。
所以一方如果覺得對方應該要給，
就容易造成另一方偏偏就不給的回應。
在這種處境下如何做才能實現雙贏？
就是讓對方同意也高興的放下，
這時才是成功的得到自己想要的，也才能真正的感到高興。
這種態度還只是停留在公平和互利的態度下，
在人性及倫理上還可以提升為以德服人，
不但
七月廿四日┃依納爵式的領導
“禮物和甜食可以使孩子學到有德行的為人處事之道，
就像寵物易受教於微笑的人。"
《依納爵與你》的作者在導言說：每個人的生命故事都始於童年。
早年的經驗，多多少少都塑造了我們的生命。
如果要寫下自己個人的生命故事，你會把哪些部分寫進去？
聖依納爵向鞏路易神父口述他自己的故事，但還有很多沒有寫出來，
在這句智語中，依悉可以看到他的某些童年經驗，也是他德行的基礎。
依納爵幼年時他的母親便去世了，
雖然沒有機會享受母愛，但他得到奶媽及她家人的愛與溫暖，
成長中他得到許多的禮物跟甜食，
培養出德行並在行為舉止中表現出來。
此外，在他的家族徽章中，對於冬天很難找到食物的野狼的照顧，
也展現了對萬物慈悲、憐憫的家風。
這句智語要表達的意思是，
你對人家好，人家就然就會活的好並且活的真實。
聖依納爵的家庭經驗，培養出他的領導內涵，
基本上就是要愛人、對人好，
七月廿三日┃心嚮並活出真實的美德
“許多人心嚮美德，非因美德，
而是因可得所敬仰之人的讚賞。"
在流行病毒肆虐的情況下，
注射疫苗是降低感染造成高風險死亡和重症的保護劑。
有人天馬行空的想，是否有可能給嬰孩注射「美德」疫苗，
讓人從幼年就心嚮美德，在成長過程中身體力行，建立一個德行的社會。
當然上述的想法是不切實際，因為德行是內修而不是外加，
但是有些德性的表現會受到外界的影響，
正因為不是內在的自發，所以不是真正的美德。
聖依納爵在這裡說：許多人心嚮美德，
是因為想要獲得所敬仰之人的讚賞，而不是為美德本身的緣故。
意思是所展現德行的行為只是做給特定的人看，
尤其這個人對我而言是重要人物，他/她的讚美對我很重要，
所以做的行為只是表面工夫，而不是為美德本身。
生活中有些人怎麼看你，你可能無所謂，
但是你會在乎某些或某個人的看法。
換句話說就是沽名釣譽，當做好事不是因為由內而發
七月廿二日┃寬以待人的真諦
“對別人的差錯愈敏銳，
對自己的缺失就愈容易忽略。"
「嚴以律己，寬以待人」，這句格言是要人用來勉勵自己。
但是很容易流於停在上一句而忽略下一句，
人不會因嚴以律己就會自動寬以待人，
這兩個態度是各自獨立的，
也就是做到嚴以律己卻未必能寬以待人，
甚至，一個嚴以律己的人，許多時候更難做出寬以待人。
一個人之所以無法待人以寬，
就是因為過度的自負，認定自己可以克服限度，
相對的就會產生「嚴以律人」，
認為對方也應該要做到自我要求和自我期許。
這句智語相似耶穌在福音中所講的：
為什麼你只看見你兄弟眼中的木屑，
而對自己眼中的大樑竟不理會呢？是一個很好的對比，
人容易看見別人的缺失過錯，卻看不到自己的缺點、毛病或問題，
對於別人的差錯愈眼尖也就愈刻薄。
嚴以律己就容易被完美主義所控制，
內心的規律會讓人陷入要求自己十全十美，
因此會用這個
七月廿一日┃對身體的靈修操練
“無論身體係因寬待而生病，
或因過於嚴厲而虛弱，
都必須同樣向天主交代，即使後者是為愈顯主榮。"
基督宗教的靈修發展深受中東、希臘文明的影響，
也就是以靈魂肉身的結合、分離來解釋信仰生活，
生命要修的只是純粹的「靈」，
方式則是要克制肉身的欲望，因而全心轉向天主。
在靈魂肉身的二元論基礎下，
用對立關係來說明靈修操練的目的和方法，
因此追求靈魂得救的人，一定要壓抑身體的各種需要。
從最教會初期的曠野獨修者到後來的教友靈修，
都強調以克苦身體來追求聖潔，減少、壓制身體的各種欲望，
包括飲食、睡眠、娛樂、情欲等，目的是淨化一切有害靈魂的阻礙。
在現代對於人、聖經、神學有更深的了解，
因此很難也無法再用這種對立論來說明靈修成長與操練。
所以當人明白身體是中性的，
便可以坦然和適當的滿足身體的基本需要，例如：愛、休息和吃喝等。
並且身體是聖神的宮殿
七月廿日┃給基督最需要的那一樣
“即使人不是因感動而為天主放棄一切，
還是讓他把一切交給天主；
儘管給的東西很多，
卻總是少了基督認為最需要的那一樣。"
您會為所愛的人做什麼？放棄什麼？
會把一切都交給他/她嗎？
當他/她收到時反應是什麼？
如果您給了那麼多您認為珍貴的，他/她仍然覺得少了什麼？
問題出在哪裏？我所付出的是我想的，而不是對方需要的。
信仰生活中，
在盡教友的義務或感恩還愛時您會為天主放棄什麼？
交給祂什麼？或是為祂做什麼？
我做的目的或期待是什麼？
相對的，天主會向我要什麼？
如同這智智語所說的，為天主我放棄一切或把一切交給天主，
但是少了基督認為最需要的那一樣，那會是什麼？
全能的天主原不需要我為祂做什麼？
但是祂邀請我參與祂的救贖世界工程，
所以在為天主做之前，先要沈澱下來，
如果不先靜下來聽天主的話，怎麼能知道祂的旨意呢？
如果我做了很多卻不是
七月十九日┃愛讓人調整自我
“糾正要有效果，
糾正者需有權威，或是被糾正者因愛而接受。"
這句智語沒有上下文，所以不容易瞭解內文的意思，
只能從英文翻譯的文字中推測它的語意，
「糾正要有任何效果，一則糾正者要有權威，或者被糾正者見證到被愛」。
經驗告訴我們，
一個人願意接受他人的意見或指正，是因為感覺到被愛，
所以就不會只在表面上應對。
文中的「權威」，在依納爵靈修的脈胳上，理解為權威是來自天主，
用來幫助人做天主要他做的事，面對權威要有敬畏的態度。
聖依納爵認為糾正與愛是一體的兩面，對糾正者而言內心要有愛。
在聖週四主的晚餐禮中，耶穌對權威做了最佳的詮釋和示範，
就是他親自蹲下來為門徒們做了洗腳服務，
也指示他們：
我給你們立了榜樣，叫你們也照我給你們所做的去做。
所以帶著天主愛的糾正者，是為了愛而糾正你，
使用權威的目的是為了幫助你，
耶穌的權威不是人所認為的
七月十八日┃毫無畏懼斷然抵抗魔鬼的攻擊
“你的懦弱會讓魔鬼變本加厲，
就像婦人看見情人的軟弱而肆無忌憚。"
在公共場所，您是否看過一個對想要物品被拒絕，
而哭鬧不停或撒野的小孩？
家長或長輩的回應就展現是否有智慧，
此時軟性勸說不太管用，
因為這小孩已經掌握了大人的弱點，使力爭取自己想要的東西。
這句靈修的語言當然要回到它的時代背景，
聖依納爵在今天就不會用這樣的話來解說，
他一定會跳脫在那個環境下所使用的性別語言，
形容魔鬼用人的弱點來攻擊人，哪種方式更能夠更被人理解。
在現代，上述那個小孩的糾纏方式就比婦人的形容更貼切。
這句智語裏的懦弱要正確的了解，它和軟弱不一樣，
懦弱是受到不合理的對待也不敢表達自己該有的反應；
軟弱是缺乏力氣。
所以懦弱是人越站不起來就越會受攻擊，
相似「人必自侮後人侮之」，
當人不會尊重自己，當然魔鬼也不會尊重你，
而且會持續的大力攻擊。
這
七月十七日┃親近的就教於天主
“我們從談話或爭論中所學到的，
不會比向天主謙遜尋求，獲得的更多。"
在生命成長的過程中，
我們都經歷不同方式的學習，哪一種對您最有幫助？
他人的教導和有效的溝通是最重要的吧！
當我覺察、意識自己的想法與感受，
並帶著同理心清晰地表達出理念，就容易和對方起共鳴，
在談話時會有更深的交流，雖然在觀點和做法上彼此可能不同，
但是沒有爭論就可以使雙方都受益。
關於信仰、靈修成長，您會和什麼人分享或討論？
在什麼議題上會產生爭辯？這些經驗為自己帶來什麼學習？
聖依納爵分享他的經驗時指出，
我們從談話或爭論中所學到的，
不會比親近的就教於天主來的多。
對於生活的問題，人們習慣先去找人談，
而不會先去祈禱，問一問天主或和天主討論。
換句話說，我去和人討論生活或信仰的問題前，
是否已經在祈禱中先跟天主談過了？
去見靈修指導，他/她不是為解決你靈
七月十六日┃在真理中活出真我
“在處理自己的事務時，
為了不被自戀私愛導入岐途，
應視之如他人之事物，
這樣我們的判斷就能受真理而非感情引導。"
生活中的待人處事必須客觀以對，如此才能活出真實及有意義生命。
在價值觀扭曲的社會，需要再次界定客觀與主觀的意義。
客觀是指公正、不偏頗；
主觀則指受內心情緒或喜好影響、想法上有既定的成見、
或因為利益或壓力而扭曲事實。
這句智語指出，
在處理與自己相關的事務時要客觀，
把它當成是關於他人的事物，
好讓自己不受私愛的影響而被引入迷途，
這樣我的判斷才能受真理而非感情所引領。
真理是經由理智的認知、判斷所認識的，
感情則是內心的情緒，二者對人各有不同的功能。
感情在人的生活中很重要，
但是如果感情變成只是為滿足個人的私意或私利，
就會變成偏情，讓人的生活因為不正的心情而失去秩序。
人的判斷應該是受真理而非感情所引領，
這
七月十五日┃如慈母憐惜病兒般的善待惡人
“對待惡人要如慈母憐惜病兒；
在病中如同在體健時一樣，溫柔待之。"
您如何看待一位所謂的「惡人」？
無論是社會公認的，或是自己內心所判斷的。
惡人之所以惡，不就是因為他受傷、缺乏愛嗎？
這是神操第一週要操練的主題。
聖保祿說：哪裡的罪惡越多，恩寵就越多，也是若望福音的核心，
「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下他的獨身子，
使凡信仰祂的人不致喪亡反而得到永生。」
猶太人的諺語：雅威無法照顧每一個人，所以創造了母親。
聖依納爵在行為上發揮說：對待惡人的態度要像慈母，
她為憐惜小孩的病情所折磨。
這位愛的母親因為小孩的生病，耗盡心思去照顧他，
不只辛苦也是一種被折磨。
在信仰中，我對待惡人也要把他當成一個生病的小孩，
態度要如為子女的病因所折磨的母親，覺得很難過，
但不是生氣而是出於愛憐。
像對待一個長水痘的小孩，媽媽陪在旁邊，
像為子女病情感到心
七月十四日┃調整自己對神聖的榮耀的熱情
“救靈者，為了天主，應該努力使自己被天主和眾人接納，
並按照近人的程度，調整自己對愈顯主榮的做法。"
您的教堂或信仰團體是否讓人感到熱情與接納？
牧者的態度也影響人與人之間的互動。
這句智語提出，為從事福傳和牧靈的人來說，
為了天主要如此辛勞，使自己不僅被天主，
也為了祂（的緣故）被眾人所接納，
並且按照近人的進度，調整自己對神聖的榮耀的熱情。
梵二提出教友是「天主子民」，
分享先知、司祭和君王的身分，我是否認同？
在生活中熱誠回應或是放在一邊？
在參與助人認識信仰或靈性成長時要努力，
但不要熱心過度，要按照那人的需要來做，
而不是按照自己的熱情行事。
所以渴望分享拯救人靈使命者，
是為了幫助他人分享耶穌的救恩，
在如此的努力時也要覺察，
讓自己所做的不只是自己的渴望，要被天主接受，
也為了天主的緣故被眾人所接受。
什麼是被眾人接受
七月十三日┃善於祈禱者面對神慰與神枯
“祈禱者不在乾枯中沮喪，或在神慰時興高采烈。
在乾枯中，應該記得曾享受的恩典；
當他感覺熱誠時，應將此視為天主白白的賞賜。"
您在祈禱時有念頭浮出，引發內在想要去實現的渴望，
同時也會帶來一些情緒，感到滿足、幸福或是失落、無奈嗎？
這些狀態聖依納爵在祈禱時也有。
他把這些祈禱的經驗做了整理，
寫成《神操》裏兩組「辨別神類的規則」。
祈禱時內在的狀態也是靈性的指標，
幫助人看到生命的樣貌也明瞭這些狀態的意義，
繼而和天主建立更真實的連結，調整自己的生活。
這句智語給辨別神類的「神慰」和「神枯」做了簡單的介紹，
也說明在這些狀態下要如何自處。
這是為靈修已經入門，
可以感受內在不同情況，善於祈禱的人所說的。
不在乾枯中沮喪，也不在、或在神慰時興高采烈而得意忘形。
在乾枯中，要記得自己曾享受的恩典；
在熱誠的時候，要將之視為天主白白的施捨。
在
七月十二日┃在生活中具體的活出聖善
“天主習於利用萬事萬物，
並使之參與成為行善的工具。"
這句智語是否讓您想到聖保祿所說的：
天主使一切協助那些愛他的人⋯⋯獲得益處。
一切，不只是美好的事物也包括疾病、羞恥、屈辱等。
這是神操的「原則與基礎」，
你所有的一切都和造物主有關係，
當這些和祂連結時就有了意義和價值，
並且能夠成為事奉天主的工具。
單國璽樞機發表的最後一篇文章「掏空自己 返老還童 登峰聖山」，
分享他在生命末期的經歷，見證自己融入天主的聖善，
並且成全祂那更大善的工程。
《烈焰之心》隨著神操律動祈禱，
收集了四百多年來耶穌會士的祈禱文精華，
其中達味·費林明神父David Fleming
用現代語法表達「原則與基礎」，
就是本句的內涵，分享如下：
我們生命的目的，是永遠與天主一起生活。
天主愛我們，賜予我們生命。
我們自身對此愛的回應，
讓天主的生命得以
七月十一日┃魔鬼的各種伎倆
“當魔鬼無法誘你犯罪，
也會樂於惹惱你，竊取你內心的平安。"
魔鬼是信仰中的重要課題，您的認知是什麼？
維基百科給予一般人能接受的定義：
指擁有超自然力量的邪惡的鬼神、超自然的邪惡力量等邪惡存在。
James Hastings在編輯的《聖經辭典》解釋是
「在人類開化初期，人們就意識到自己被一些無法控制的力量左右，
這些力量會給人帶來傷害和破壞。」
上面的解釋能夠清楚的說明魔鬼是邪惡，為人帶來傷害和破壞，
如同聖經指牠是人類的仇敵，
聖依納爵在這句智語分享了他自己的經驗，
如果魔鬼不能讓你陷入罪惡，牠也可以讓你坐立不安。
在祈禱、避靜或做神操時，容易覺察自己內心的狀態，
當覺得情緒低落時有人會認為自己是在神枯中。
但是神枯和情緒的好壞、高低沒有直接關係，
因為情緒不等於感覺好或感覺不好，
要進到更深的層次才能找到意義。
當然個人的感覺好或不好
七月十日┃請記得天主曾賜給的各種恩寵
“當魔鬼在你心中灌輸刻薄、小氣的想法時
，請記得天主曾賜給你的各種恩惠。"
反省一下，我是一個大方的人嗎？
如果是，很好，如果不是，可以反思一下，我為什麼不大方，
甚至如這句智語指出的刻薄、小氣。
基本原因是我內在沒有安全感，
在成長的過程中有破碎和受傷的經驗，造成不安，
所以我不自覺的要掌控。
刻薄是什麼？
指我不用公義去對待別人，小氣則是不願意分享，
這些會造成心靈封閉。
當我的內心充滿了這些情緒時，
就是我忘記了，在我的生命中天主曾經怎樣大方的對待我。
如果覺察自己的生活狀態，活得刻薄、小氣的樣子，
用傳統的靈修話語就是魔鬼在我身上工作了，
牠不但灌輸一些念頭，也讓我做出來。
這個時候我要用曾經獲得天主恩寵的經驗來制衡牠。
回到記憶，我記得，或者這已經成為一個習慣，
我要建立新的習慣來制衡它。
如果是習慣，在靈修上這已經不
七月九日┃事奉天主是隨時和及時
“錯過當下事奉天主的機會，
而希望將來能做更大的事，是愚蠢的：
因為很可能你會二者皆落空。"
有些簡單的話語能帶來很深的省思，例如：
「今天不做，明天就會後悔」、
「有些事情現在不做，以後就不會做了」，
在行為上當機立斷很重要，
但是決定做的時候我為什麼遲疑？或沒有動力踏出那一步。
可能是自己眼高手低，或是沒有決心和勇氣，
要覺察是什麼阻礙了我，讓我無法好好把握當下，
特別是在事奉天主的工作。
這句智語一方面幫助我們反省做事的動機和目的，
另一方面也思考有效的事奉天主。
當人一直看那個最理想或更大的事時，就會忽略現在能夠做的，
就如同行千里路，先從腳下的這一步走起。
這是空想和踏實的對比，
因為眼前的這一步都沒有做，一直想成就那個遙遠的，
生活就是不真實。
另一個重點，對我而言什麼是事奉天主？
不是我什麼都準備好了再去事奉祂，
換句話
七月八日┃學習靈修生活的制衡
“用衝動平衡衝動，用習慣平衡習慣，
就好像用一根釘子敲掉另一根釘子。"
您一定聽過「一物降一物」，
比喻有一種事物，就會有另一種事物來制服它。
世界萬物生生不息，每一個行為、事物都有影響力，
在動態中維持平衡。
依納爵靈修強調中庸、平衡，這句智語是最具體的應用，
對於行為的衝動或習慣要用制衡的方式使生活得到平衡。
在約定俗成的社會中，人們公認衝動是一種不好的行為，
相對的也不該以暴制暴，因為會形成冤冤相報何時了。
所以面對衝動要用另一種力量來制衡，
同樣的要養成一個好習慣來制衡一個壞習慣。
常做意識省察的人，會覺察自己在什麼情況下，
因為衝動而做出讓自己後悔的行為，
在那個情境感受到身上的那股衝力，
但是意識到自己不該這樣做，不想讓衝突發生，
信仰要我做一個和平的人。
所以在平時就做靈修操練，
例如用練習深呼吸的方式放慢對事情的反應，
七月七日┃生活中的聖德能成就非凡
“生活中的美德和聖潔影響很大，幾乎影響一切，
無論是對人，還是對天主。"
生活中的聖德能成就非凡，並且幾乎無所不及，
無論是對人或是對天主都是如此。
簡單的說，如果你生活中有聖德，
無論在對人或對天主的關係上，你都會成就非凡。
以德肋撒姆姆為例，她對被捨棄的垂死之人所做的照顧，
在愛中將他/她們送到天父的懷抱，
這個純樸的服務展現出聖德的光輝。
在信仰中我對於聖德有什麼期待嗎？想一想天主對我有什麼期待？
就像一位關心我、愛我的人對我有所期待一樣。
耶穌在福音中説出他對聆聽的人的期待，
「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」
耶穌說的成全並不是指外在的完美，是意識到在生活中要追求聖德！
因為這是天主對選民的期待是，
「你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的。」
當人把信仰當作靈修，就容易簡化成人際關係的倫理道德，
如何做好
七月六日┃行動中活出整合的生命
“日理萬機，與人互動，卻能不背離天主和自己，
是偉大而罕見的藝術。"
「日理萬機與眾人交往」，這不是大人物每天的生活狀態，
也是陷入忙碌生活普通老百姓日常的樣子；
「卻能不棄天主和自己不顧」，這句和上一句要同時做到，顯然相當困難，
當人全心投入工作或一件事的時候，容易廢寢忘食，
不自覺就忘了自己，更何況是看不見的天主。
這句智語讓您思考，什麼時候我會忘記自己並且離開天主卻不自知嗎？
工商業競爭的環境，迫使人拼命工作為達到各種指標，
人不自覺的在內心中也有強迫性行為，
在許多事上認為非要這樣做不可，一定要成功，非維持這個地位，
當專注於這些事物時就是離棄了天主和自己。
這時就會不顧自己、也不管天主天主怎麼想，有什麼感覺？
失去內在的自由，生活沒有空間，充滿了壓力。
藝術沒有普遍的定義，可以說是一種生活的態度，
如何區分藝術家和工匠的不同？
如果
七月五日┃耶穌要衆人在愛內合一
“最讓世人瞧不起的，
是修會會士自己分黨分派。"
在的成長過程中，什麼事會讓您感到難過或不開心？
基本原因都在不被接納或是沒有歸屬感。
在信仰團體中同樣會發生相似的情況，
為了個人的欲望拉幫結派，
門徒們為了將來耶穌為王時，誰可以坐在他的左右邊，
不但會結兄弟黨也會動員母親去說項，造成其他的人反感生氣。
其實分黨分派相反人的天性，
依據今日生物學對生命的了解，正常的人類團體不應該是這樣。
從人類歷史的進化來看，
我們之所以受造，就是為了和他人連結，
不然在長期的演化過程中早就被淘汰了，因為人不能單獨生存，
人整個生理和生物性的結構都是這樣，必須活在連結中。
那麼是什麼原因打破了人與人之間和諧的連結呢？
您認為人的分黨，是由於彼此間持有不同見解，
造成不和形成了黨派，或是因為內在更深的需要沒有被滿足，
而尋求外在的支持認同，因此形成了黨派。
七月四日┃走向天主的不同道路
“想要帶所有人走同一條路得救是很危險的。
這樣做的人不明白聖神恩賜的豐盛和多樣。"
您認為什麼是得救？只要相信天主就可以得救？
或是要透過洗禮，人的罪才能得到赦免。
但問題是人的自由及本性仍然存在，
所以人還是活在可能犯罪的考驗中，
也一直過著重覆犯罪、認罪的生活，很難擺脫犯罪的束縛，
和宗徒們一樣，不斷需要在生活中經驗救贖。
教宗本篤十六在當信理部長的時候，
在一次宗教交談的會議中，有位記者訪問他：
請問樞機，得救的道路有幾條？
他巧妙的回答：這個世界上有多少人就有多少條。
他沒有詮釋很多，換句話說，
重點是天主教的教義，在每一個具體的情況下如何實現了。
所以真正的重點在落實，而不是死守教條。
每一個人就是獨特的個體，
就好像朝聖者走西班牙聖雅各的朝聖道路，
Camino的出發點不是在法國、葡萄牙或西班牙的某一處，
而是在那位朝聖者的家，
七月三日┃切勿自以為神氣十足
“那些自以為充滿聖神，卻熱衷支配靈魂的人，
真是犯下大錯！"
思高版聖經在保祿書信總論中介紹聖人的生平
及他對自己所建立的教會，像慈父般的關懷，
如有事故發生，自然不能不給一些教會或一些人士寫些書信。
初期教會的信仰生活仍然在發展，尤其是倫理生活尚待釐清，
因此在格林多前書他謙虛的寫道：
「我說這話，是為你們的益處，並不是要設下圈套陷害你們，
而只是為叫你們更齊全，得以不斷地專心事主。
可是，按我的意見⋯⋯我想我也有天主的聖神。」
在對方表達自己的立場時，他也指出自己立場內也有聖神作基礎。
在追求靈修成長的過程中，聖依納爵有各種經驗，
所以寫下
「那些自以為神氣十足，卻熱衷掌管靈魂的人，是犯了多麼大的錯誤。」
指出那些自以為是，或自認是替天行道的人，看不到自己在做什麼？
就好像聖保祿在還沒有悔改前一樣神氣十足，
對所做的事非常積極，他一點懷疑也沒
七月二日┃心照不宣的心靈捕手
“一位好的靈修指導者先應隱瞞許多事，彷彿不知情；
之後，當初學者順服時，便可以助其修德。"
在靈修成長的道路上，您遇到過讓自己敬佩或心服的導師嗎？
他/她在什麼時候、用什麼方法幫助了您？
這些經驗如何在生活中應用，成為您幫助他人成長的樣式？
在信仰生活中，如何成為一位好的領導人？
就是在傳福音之前，要先體驗到自己是一位有福者，
因為內在的福，使得見證有力量。
其實無論在哪一個行業，領導他人之前必須先會領導自己。
因為領導是從內而發，不是學習外在的技巧或方法，
當你有了內在的整合其他的才有用，
至於有多少用？如何用？也要回到內在。
聖依納爵在這裏指出，
一位上乘的心靈捕手應對許多事心照不宣，彷彿自己並不知情；
之後，當他能駕馭自己意志的時候，
便能稱心如意的讓初學者折服而修德。
所以他不是一看到這個人的問題，就立刻說出來糾正他。
這個心靈
七月一日┃生命中最佳的選擇
“一位好會士的本分是勸人選擇事奉天主，而非事奉人君；
並表現出選擇這樣的主，是自己做過的最佳抉擇。"
「選對上司比選擇工作的職務更重要」，您同意這句話嗎？
在現實社會中，無論是什麼性質的工作，
跟對上司在未來的發展上對屬下十分重要，
只要他/她願意教並且給機會， 屬下的發展一般都會順利，
值得追隨的上司不僅能讓屬下少走冤枉路，
並且能大大的發揮他/她所擁有的才華。
人君的時代早已結束，今天已經很少用事奉這個詞彙，
但是仍然可以問自己，為誰辛苦為誰忙？
反省每天生活的目標是什麼？自己為什麼而奮鬥？
這樣的努力，在生命的終點會得到什麼？
這是自我評價、他人的評價、也是天主的評價，
真正的價值在於我所做的選擇、所事奉的核心價值，
這些幫助我活出生命的意義。
聖依納爵很重視「更」的精神，在這句智語中他表達對弟兄的期許，
勉勵要成為上乘並且守本分的會士
六月卅日┃靈修成長的諍友
“擁有一位諍友，對進步助益良多。"
每一個人在生活中都有盲點，
正因是無法「自我感知」，才稱為「盲點」，
必須借助旁人的指正或提醒，才有辦法得知，
正如成語所說的「當局者迷，旁觀者清」。
人性的限度之一，就是不喜歡被他人指出自己的弱點，
因為需要很大的包容心才能接受自己的缺陷，
而這位勇敢指正、告訴自己真實狀態的人才是真正的朋友。
就因他/她敢坦誠的說真話，阻止你可能會犯的過失。
所以擁有一位諍友是幸福的，對生命的成長和進步是一大助益。
諍友的可貴就在於他/她的真實、有遠見及原則，
不會粉飾你的缺點和錯誤。
有這樣的朋友，才會敦促人在德行上進步。
在信仰生活中，我擁有一位諍友嗎？
在信仰生活中讀經、祈禱、參與教會禮儀、領受聖事，幫助人的靈性成長，
如何建立一個有效的靈修生活，是活出生命的基礎，
但是只有單純的讀聖經、祈禱，
在
六月廿九日┃對熱情者的提示
“一個對外人熱情的人，
若善言善語，則助益愈大，若對話放蕩，危害愈大。"
您對自己或他人的性格或個性是否有所覺察？
現代醫學和心理學證明，性格是心理和大腦功能的表現形式，
人的性格根據心理素質可分為許多種類，重要的不是歸屬於哪一類，
而是在表達時是否幫助別人及自己得到好處。
熱情的人會讓對方感受到被尊重和重視，帶給人溫暖，而且具有感染力，
能將自己的開朗、真實、積極、良善等情緒傳達給對方，讓人產生共鳴。
熱情的人反映出內心的開朗，讓人看出不虛偽做作，真心接納周圍的人。
人際關係的互動在於情緒的交流，
如果表現熱情所釋放的情感會是一個巨大的力量，正如這句智語所說的，
釋放自己的能量，能夠給對方帶來助益也能夠是危害，
如果是危害，不只讓對方感到不適，也會帶來意想不到的害處。
聖依納爵指出一個對外人熱情的人，會熱衷於和他人交往互動，
如果
六月廿八日┃明智有效的做克己苦身
“應該以一個人克己苦身的程度
來衡量其靈修上的進步，
而非以外表、姿態、善良天性或喜歡獨處來衡量。"
什麼人會吸引您？
讓您從內心渴望向他/她學習並且效法他/她，活出相同的生命。
當然最重要的不是外在的行為，
而是他/她內在的動力，這是成為典範的所在，
在中華文化思想所說的價值觀～三不朽，
無論是立德、立功或立言，德性排第一，
任何人都可以從自身的修德做起。
您會在意自己的生命有所成長嗎？會以什麼標準來衡量？
在今天的時代背景下，衡量人的靈修成長或進步時，
已經沒有人會以外表、手勢、好脾氣或喜愛獨處的程度來衡量，
當然也不會用克己苦身做標準。
當您要看靈性是否健康時，已經不會看這些外表的事物，
當然克己苦身仍然是重要的。
因為耶穌是愛，但耶穌從來不用暴力，
人如果只用克己苦身來衡量靈修是否進步，顯然就是用暴力來操練。
聖依納
六月廿七日┃放眼宇宙就能放下有限的一切
“通往救贖最短、幾乎是唯一的路徑，
是堅決遠離世界所愛戀和緊抓不放的一切。"
在生活中，什麼時候您會想到救贖？
這是一個比較深的信仰問題，
在行為上通常人們只會想到是否合乎常理或道德。
在整個價值已經敗壞的世界，許多人變得只會追求個人的利益，
當「窮得只剩下錢」不是一句諷刺的話時，
救贖就成為生活的警鐘，它會幫助人重新尋回內在的自由，
並為生命找到定位和方向，
而不會自以為享有生命反而失去了生命。
梵蒂岡第二次大公會議為信仰救贖觀開始新的里程碑，
之前認為教會就是聖的地方、天主所在之處。
在《論教會在現代世界牧職憲章》中給予全新的信仰生活觀。
對於聖經的詮釋也有新觀點。
若望一書中指出世界是黑暗的，不要愛世界，
但他所說的並不是物理的世界，而是指還沒有得救狀態下的世界，
也就是說「世界上的一切：肉身的貪慾，眼目的貪慾，
以及人生的驕奢，都
六月廿六日┃天國動態的臨在各處
“心懷天主的人，
無論走到哪裡，天國就在那裡。"
對您來說天國是什麼？
是什麼人或在哪裡讓您有了天國的經驗？
如果您要向別人介紹或說明天國，您會怎樣敘述或表達呢？
相對於路加福音的敘述，耶穌應門徒的請求教導他們如何祈禱，
在瑪竇福音的天主經(主禱文)就更加豐富，
多了這一句「願你的旨意承行於地，如在天上一樣！」。
耶穌在所謂的山中聖訓鼓勵門徒們向天父祈求施恩，
讓祂的旨意在地上被遵行如同在天上一樣，
也就是耶穌所說的「天主國的來臨，並非是顯然可見的；
人也不能說：看呀，在這裡；
或：在那裡。因為天主的國就在你們中間。」
所以天主的國是什麼樣子？
傳統的教理用天堂來說明，概念上就成為物質化的處所，
以及內在的歡欣快樂或無憂無慮。
教友們在信仰中抱持著盼望，
在結束世上的旅程後能過那樣美好歡樂的人生。
這樣的解釋顯然並不符合福音耶穌對
六月廿五日┃靈性上的有效聆聽
“少說，多聽。"
「少說，多聽。」這句簡潔的話，
能領人回到西方文明的搖籃～希臘哲學，
當時那些哲學家對於說和聽有許多智慧之語，例如：
“多言不代表這個人有才智”、
“不要讓你的舌頭超出你的思想”、
更具體的是“我們之所以有兩隻耳朵而只有一張嘴，是為了讓人多聽少說。”
當然要人多聽，目的不是什麼都要聽，還必須努力好好聽。
對於一個思想者來說，聽是思想的一種方式。
如果一個人多聽少說，也會喜歡聽那些同樣多聽少說者的話。
在忙碌緊湊的一天中，
什麼時候我會停下來回顧一下，看看自己活的怎麼樣？
或拿起聖經朗誦，聆聽一段天主的話語，
聽聽天主此時要跟我說什麼？
在按下生活的暫停𨫡時，我覺察到什麼？
充滿能量的天主恩寵與我同在，
或是此時我覺察自己和天主的關係淡了，
因為我遠離了祂而不自知，我對祂的態度好像猶太人一樣，
失去了忠實，活在先知們所指
六月廿四日┃靈性的輕率、不聆聽容易失足
“魔鬼喜歡輕率行事、無人統御的靈魂：
因為這樣的人愈想登高，就摔得愈重。"
在生活中每一個人都會碰到挫折，
靜下心想一下，在遇到挫折的時候我的反應是什麼？
其實一切的挫折反應都來自於個人內心的狀態，
碰到挫折時人會有什麼反應？
通常不外乎下面幾項：
一、立即退縮，二、自我凍結，三、嘗試改變，
四、從挫折中做自我反省，回顧過程中發生了什麼？
在意識中覺察自己的能力並且帶來改變。
什麼人會成為魔鬼或人類仇敵的目標？
聖經中許多人的生命故事能夠做範例。
在創世紀第四章敘述了第二件有關人所犯的罪，
加音和亞伯爾都給天主獻上祭品。
上主惠顧了亞伯爾和他的祭品，卻沒有惠顧加音和他的祭品；
因此加音大怒，垂頭喪氣。
上主提醒他要注意自己的情緒，
因為可能造成的罪惡，應該要努力制服它。
這個事件從小小的嫉妒情緒開始：
加音感到惱怒，內心的惱怒折
六月廿三日┃勿讓生活出現苦毒或惡行
“那些可能導致苦毒或惡言惡行的事，
就不要做，也不要寫。"
您曾經為自己說出的話或所做的事感到懊惱嗎？
聖保祿也有同樣的經驗，
在致羅馬人書中指出「我所憎恨的，我反而去作」，
他哀嘆「誰能救我脫離這該死的肉身呢？」，
這個行為惡果，基本是來自於個人內心的不滿。
在成長過程中，無論在家庭、學校、職場或教會，
都會碰到不順心或不合己意的事，許多時候事情並不涉及對錯，
但是在內心會造成疙瘩，如果沒有積極有效的面對，
這些事件將會如淤泥一般慢慢的累積，
造成在情緒上阻礙了對自我和他人的關係，
讓這些事件漸漸的日積月累，形成了內心的苦毒。
苦毒的人在生活中喜歡批評，表達出憤世嫉俗，
常常喜歡自我辯解，為自己的樣子感到自豪，以自我為中心。
不知不覺的變成了自戀、自我標榜，
可惜當局者迷，他們對自己的行為狀態視而不見，
在苦毒中失去快樂。也失落了
六月廿二日┃小克己幫助靈性大成長
“更好的克己像是被尖銳的刺刺痛，
但傷害較小；
因為它們對身體的折磨更煩人也更持久。"
在信仰生活中，為追求靈性的成長，
無論是在身、心、靈上需要採取方法，
對於欲望的操練往往是起手式，克己則是第一步，
克制自己的私心；對自己要求嚴格，
同時由身心並進的方式開始操練。
克己常常結合了苦身，就是讓肉身感到痛，因此把注意力轉向心神。
克苦有輕重，輕的會使身體覺察不舒服，
重的則會使肉身或精神同時感受疼痛及軟弱，
當人藉克己做靈性操練，正確的做就能突破自身的限度，
使自己的軟弱得到提昇，向更大的心靈境界開展。
但是在許多精修聖人的親身經驗下，
現在在靈修操練時，已經不强調要求做重的克苦。
因此正確的做克己，會為你帶來效果但不會帶來傷害。
如同聖保祿在格林多前書所所說：
我痛擊我身，使它為奴，免得我給別人報捷，自己反而落選。
這裏的語氣強
六月廿一日┃接納全人才能真正助人
“過分惱恨他人的缺點，
只會導致疏遠而非改善，
只會令人逃避，而非幫助他們。"
為追求心靈成長的人，
在生活中都要學習覺察自己和近人內心的狀況，
這時的情緒和感受是什麼？雙方才能有良好的溝通並且活出愛。
心理學家列出許多人類的情緒，
傳統的說法是正面的情緒或負面的情緒，
溝通專家也是非暴力溝通的創始者馬歇爾就說明：
不要用正負或積極、消極情緒的詞彙，
因為情緒本身沒有好壞，只是表達一個人當時有的狀態，
他是處於滿足或沒有滿足需要時的樣子。
沒有滿足的情緒詞彙區分比較詳細，例如：難過、生氣、憤怒等，
個人內在的狀態是很不一樣的，
這些情緒的功能是為了使人離開危險而存活下去。
對於他人的指責或攻擊，
如果此時生命沒有足夠的能量，內心會產生不安全，
沒有滿足的情緒就會立即浮現，也就無法用健康的方式回應，
面對長上、強勢者就會疏遠或逃避；
六月廿日┃做承諾必須實事求是
“切勿為滿足他人而承諾自己做不到的事。"
生活中和他人的互動，永遠是一個重要的生命課題，
為了愛，人可以不惜代價甚至付出一切，
但是這樣做真正的目的和意義是什麼？
在反省和覺察中，
我是否意識到自己這樣做是活出天主創造我的目的，
或只是為了虛榮而耗費了更有價值的生命？
其實我並沒有好好的活出自己。
這句靈修智語的重點是不要言過其實，
我不要為了悅人耳目而講人愛聽的，
或許諾他/她一件自己做不到的事，
有時候為了滿足對方，沒有意識的做出承諾，
但事實上卻做不到。
例如戀愛中的人常說：「許你一個未來⋯⋯」，
就是天上的星星也會摘下來給妳，
事實根本做不到，可是對方聽起來很悅耳。
在現代的社會生活中，重然諾好像是舊時的事，
忙碌的行程表下很容易發生這種狀況，
我輕易地對別人有了許諾，口頭上說好好好，
實際上轉眼就忘得一乾二淨，根本沒有去做。
六月十九日┃談論天主可讓人獲益良多
“跟人談論天主，
即使是最壞的人，都會因此獲益良多。"
什麼時候或面對什麼對象，會讓您想要和對方談信仰、談天主？
在談這些議題時，您會逐漸深入和對方談，
如何活出生命的意義，而不停留在討論宗教的問題嗎？
當回顧彼此談話的內容時，
您會發現這次對話幫助對方或幫助自己比較多？
這句靈修智語用了兩個否定句，在瞭解內容時需要腦筋轉兩次彎，
「即使是跟最糟糕的那種人，你不可能談論天主，
而不會讓他因此獲益良多。」簡單地說，
您和任何人談論天主，都可以讓他獲益良多。
這句話在那個所有人都隸屬於基督宗教信仰的背景下，
人與人的對話談來談去都是這樣的內容。
但是現代的人不同，要和他人談宗教，
你如果不會察言觀色，就會自討沒趣，
而且以後無論你說什麼，他/她都不會聽你的。
所以心態要平衡，和他人談信仰時，
記得要因人、因時、因地而制宜，但不必怕懼，
六月十八日┃認識人類仇敵的真面目
“魔鬼在傷人方面比所有的野獸都更兇殘、更敏銳、或更堅決，
因此，
牠有可能實現其惡毒又執著地想要毁滅我們的願望。"
在信仰生活中，誘惑對您而言是什麼？
您有過跟魔鬼交戰的經驗嗎？
或是對魔鬼唯恐避之不及，根本不想碰這個題目。
有一位教友問一位很有聖德的神父，「神父！您有過誘惑嗎？」，
他毫不猶豫的回答：「有啊！」，
沒想到下一句問題是：「牠長得怎麼樣？」，
這不是一個笑話，
在信仰中我們必須要瞭解，
人生命的失落就是從魔鬼，也是誘惑開始。
在信仰皈依的道路上，聖依納爵對於這個議題有豐富的經驗，
因此他才能說出：
「就傷害人靈而言，沒有比魔鬼更兇殘、更敏銳、或更堅持的野獸，
以致於能實現牠那惡毒又頑固想要毁滅我們的意圖。」
所以回到16世紀對於魔鬼的解釋，到了21世紀顯然就很不一樣，
現在只是用來嚇小孩的形象罷了。
聖依納爵在
六月十七日┃以渴望引導走向至善
“對於所追求的事，我們必須全力以赴，
堅持到底，止於至善。"
在坊間許多勵志的書籍中，您可能會讀到一些，
人總是要失去或有些缺憾才能懂得人生，
所以要珍惜當下的每個時刻與擁有，
不要執著在得不到與失去的傷感中，
就會有圓滿的人生等的字句。
對於追求圓滿的生命，聖依納爵顯然有不同的見解，
他認為是
「對於所追尋的事，我們必須緊緊的抓住，全力以赴，止於至善。」
在中世紀的靈修生活強調追求完美，
問題是人的生命什麼時候才會完美？
當代神學及靈修大師給了新的啟發。
卡爾·拉內神父說：
我們的生命就像一首還沒有完成的交響樂，
幾時我們仍活在這個世界上，它總是停在未完成的狀態。
這句智語要強調的是生命的動力、衝力，全力以赴、堅持到底。
因為信仰告訴我們，生命是永恆的，靈魂是不死不滅，
所以在生活中不必在每一件事物上都那麼著急。
天主那麼渴望
六月十六日┃學習向天主真實的求恩
“看哪！
人對天主依然多麼無知，這真令人悲痛！"
您認為做一位天主教教友或基督徒是什麼？
在宗徒大事錄(使徒行傳)中讀到，
主耶穌的門徒被冠以「基督徒」的稱號，
最早是從安提約基雅開始。
這些信徒是見證者，
生活的目的是是活出「生命見證的角色」及「生命的內涵」。
用信仰的語言來說，就是分享給他人「我是誰」？
「我為什麼而活」和「我活出了什麼生命的意義和價值」？
當我結束生命回到天主的面前時，
和祂分享自己如何完成受造的目的，
在世上的精彩的故事和美好的成果，
雖然在每一天的祈禱生活中，我都和祂共享，那時是真正的肯定，
如同默示錄所說的「他要拭去他們眼上的一切淚痕；
以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，
因為先前的都已過去了。」
在現實的世界中，當然人是有限而天主是無限，
無論你知道多少，相對於無限你還是無知。
但
六月十五日┃理智和意志幫助修德性
“那些理智仍未順服，只憑意志服從的人，
在修道生活上走得蹣跚無力。"
如果人的生命是走在一條道路上，
有時候會真實快樂、大步地向前走，
有時候則會受心情或外在某些因素的影響，走得有點意興闌珊。
在信仰的道路上您的經驗是什麼？
什麼時候會興高采烈地邁步向前，什麼時候會感覺興致索然。
從靈修的角度來說，
這句靈修智語顯然不只是對修道人說的而已，
對每一位追求信仰成長的人都是一個指南。
在士林神哲學的背景下，
人的心智(靈魂)能力包括了理智、意志和記憶，
理智的作用是認識真理，
但確定真理則是來自意志的純淨和聖潔，
只有好的意志，善的行為才能使理智獲得真正的知識，
換言之，理智是在意志的影響下才能獲得真正的知識。
一如聖依納爵在前面所說的，
確知對那些有志修德行的人，
就要同時用理智和意志兩隻腳跨入門檻，才能邁向成聖的道路。
那些理智
六月十四日┃主是我唯一的選擇
“主啊！
除了祢，我還想要什麼？我還能要什麼？"
在生活中您最想要什麼？
仔細盤點自己所擁有的，您還能要什麼？
您可以練習做一個生活回顧，
在不同的生命階段中，什麼時候經驗到自己是真正滿足？
貧乏的物質環境有時候會造成人的過度憂患意識，
即使已經脫離了那種生活，
仍然會分不清生活中什麼是自己需要的，
什麼只是想要的？
在福音中耶穌說了這個比喻，指出人要謹慎躲避一切貪婪，
因為一個人縱然富裕，他的生命並不在於資產。
而且當他終於感到滿足時，他的靈魂卻在當夜就被索回。
因此提醒人，
如果只為自己厚積財產而不在天主前致富的，也是如此。
幫助人反思生命真正的資產是什麼？
在信仰中真正的滿足，就是我經驗到了天主自己，
人受造的目的是為了得到天主，分享祂的真、善、美、聖。
就像聖奧斯丁說的：
當你有了天主，所有的恩寵都在你身上；
相似的另
六月十三日┃望德不讓人蒙羞
“迫害是搧旺我們美德的風箱：
若少了它(求天主不要允許其發生)，
我們的力量就會消逝，無法正確行事。"
教會的力量，
展現最強的地方就是在那些教會是少數、
教友是少數而且受迫害的地方。
因為天主的德能會在那裡展現出來，
教會能夠存在逆境之中，表示教會是靠天主，
不是靠有多少教友、資產、權勢。
在耶穌的宣講中說：
幾時人為了我而辱罵迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們，
是信仰他、跟隨他會真實發生的事。
電影《沈默》，
探討日本幕府時代教友為了信仰而受迫害的意義，
他們在接受苦難和保護更多教友免於受難中掙扎，
各種犠牲展現的美德令人感動，生命有更深的意義，
在自我給予中見證永恆的價值。
在迫害中教會仍然以某一種形式存在，
這些受迫害者展現出生命力，彰顯出天主比教會還要大。
近代歷任教宗都想辦法和各個不自由地區的教會再度連結，
和他們的
六月十二日┃生命風暴的意義
“若非因己過卻承受風暴肆虐，
這是不久將獲得成功的一種保證。"
在人的生命歷程中，總是免不了遭遇各種的風暴襲擊，
無論是親友的離去、生活和工作的失落或是身體病痛等，
許多時候在不預期的情況下發生。有
人會陷入情緒中無法走出，
也有人會轉向信仰尋求信靠和交託，或是會自我安慰說：
不順只是一時半刻，過了就好。
重要的是，在這些經驗中學習或體驗了什麼？
在信仰中帶來什麼啓發，讓自己在靈性上得到成長。
對於生活中的各種災難，自古就有解說，尚書太甲篇指出：
天作孽，猶可為；自作孽，不可活。
換句話說要看這場風暴是不是因為是自己的過失而造成的？
如果是自然界造成災害，人還能逃避；
但人自作的罪孽，就無法逃避懲罰。
聖依納爵在這句智語中講得很清楚，自己所引發的風暴並不算在內。
但是如果是天主所容許發生的事，就是你逃也逃不了。
舊約聖經中約納、約伯
六月十一日┃讓自己能自由地被天主所用
“那些先天有福，後天也努力的世界之子，
在熱切愈顯主榮上也會比較成功。"
由人的觀點看，天賦才華很重要，但後天的努力也不可或缺。
天賦再高的人，也要經過無數的努力才能獲得成功，
因為世上沒有不勞而獲的東西，如果有那就是天主的恩寵。
天賦高的人成功的機會較高，
但如果因此而自恃，不願再努力，
最終也只會跟平常人一樣平淡無奇。
聖依納爵在靈修生活及使徒工作都強調「愈顯主榮」，
因此對富於天分的人充滿期待，
希望他們在熱切地活出愈顯主榮的精神下，
藉由後天的努力能夠得到更大的成就。
塔冷通的比喻中指出，主人及僕人們都各有期許，
能夠把所領受的用來贏得更多的成果。
每一個人所領受的不同，所以重點不在於結果的數目，
而在於個人是否盡心盡力，因而成就了什麼？
現在神學的解釋是，天主的恩寵從受造時就在你的天份裡，
因此在自然的基礎上，你是怎樣的人
六月十日┃魔高一尺，道高一丈
“為了自己的救贖，
必須用魔鬼為毁滅我們而濫用的相同武器對付牠。”
在信仰的經驗中，
人能夠覺察當自己犯罪時，就失去天主的恩寵，
也就失去了一切，只能依靠天主聖子來救贖。
犯罪通常不是人突然心血來潮，興起違反天主的禁令，
而是一個煽動、誘惑的力量，使人做出與天主對立的行為，
這個陰險的動力是由於嫉妒，所以陷害人讓人進入了死亡。
聖經和教會的聖傳指出，這個動力是由墮落的天使發出來的，
牠稱為撒旦或魔鬼，是人類得救旅途中的敵人。
既然魔鬼接近人的目的是毀滅，
耶穌就直接指出牠是殺人的兇手，
不站在真理上，也是撒謊者，而且又是撒謊者的父親，
因此聖依納爵提醒我們，
在邁向天主的靈修操練上，為了自己的救贖，
必須學習用以毒攻毒的方式來對付魔鬼。
就是應用反其道而行的方式做回應，
如果魔鬼用這個方式，我也同樣採用，
因為不會變通就會上牠的當
六月九日┃遵守規則的意義
“超越會規所定的、公開實行的克己，理應被禁止；
這是為提醒我們，服從勝於祭獻，
而且不可愚蠢地吹捧自己。”
人類的團體為了能有更好的生活，
自然就形成了許多公認的規則或規範，
因此家有家規，社會在禮教下也形成建立各種規則，
展現在習俗、道德、法律和制度上，
教會是人類團體的組織，自然也在這種架構下，
裏面的修道團體也照樣遵從，
每一個團體都有其自訂的規則。
會規對聖依納爵來講是神聖的，
所以期望會士要好好的守規矩，
然後才能用正確的方式打破它的框架限制，
不是為了守規矩而遵守，
不要用遵守來得到安全感，或是做為自我誇耀的工具。
如同耶穌所講的
「你們不要以為我來是廢除法律或先知，
我來不是為廢除，而是為成全。」
因此遵守規則不是按照字面上的文字規定，
更在於活出不要過與不及的態度。
這句智語所要講的是，你不要隨隨便便不守會規，
六月八日┃留意事事順遂或非預期的順
“當事事順遂，就要留意，
以免在事奉天主的事上，並沒有預期的那樣順利。”
在求學的過程中，您有學習寫「我的座右銘」嗎？
不論是某位名人的格言或是自己的生活領悟，
這句簡短的話語用來激勵或提醒自己的警句或格言，
當我認同並且銘記於心就會無時無刻的在耳邊響起，
成為調整及改變生活的原動力，
幫助自己面對各種情境，讓生活更平衡與和諧。
這句「我的座右銘」一直是自己的生活指標，
或是隨著成長環境不斷的改變，
或者在生活的洪流下已經煙消雲散了，
不知道什麼時候自己已經變成一個隨波逐流的人。
在信仰生活中，
許多有深度靈修經驗的聖人、智者也和信友們分享他們的領悟，
這些靈修的智語或格言幫助人在相似的環境中得到指引，
例如依尼高非常敬佩殉道者安提約基亞的聖依納爵，
他的名言是「祭台準備好了，讓我犧牲吧！
我是主的麥粒，藉野獸的牙齒而磨成麵粉，好成為純潔
六月七日┃明智地調整自己做福傳
“漁人的漁夫為贏得所有人，
應明智地調整自己以因應眾人，
儘管如此努力只能獲得小小的成效。”
您聽過「漁人的漁夫」這首聖歌嗎？
在網路上有各種版本，詞曲優美動聽，充滿想像的意境，
歌詞表達耶穌帶著感情向每一個人提出邀請，
和他一起去尋找另一個海洋。
教會的福傳工作不再是神職人員、修會會士或福傳師的專業，
而是每一位認識耶穌、成為他的朋友，
都渴望活出來的生活態度。
初期教會，由於宣講的對象不同，
因此對觀福音的結束語強調的重點也有分別，
無論是「你們要去使萬民成為門徒」、「你們普天下去，
向一切受造物宣傳福音」及「向萬邦宣講悔改，以得罪之赦」，
重點都在藉由聆聽到生命的好消息，
而活出不一様的現世及未來的生活。
意識及活出自己是漁人的身分，
是今日基督徒生命的提升，渴望活出真正的生命，
如同聖保祿所說的：
「我生活也不是我生活，
